Сучасне побутування весільного обряду Придніпров'я: втрати та перспективи

Збережено в:
Бібліографічні деталі
Дата:2009
Автор: Галацька, В.
Формат: Стаття
Мова:Ukrainian
Опубліковано: Iнститут мистецтвознавства, фольклористики та етнології iм. М.Т. Рильського НАН України 2009
Назва видання:Матеріали до української етнології
Теми:
Онлайн доступ:https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/207195
Теги: Додати тег
Немає тегів, Будьте першим, хто поставить тег для цього запису!
Назва журналу:Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
Цитувати:Сучасне побутування весільного обряду Придніпров'я: втрати та перспективи / В. Галацька // Матеріали до української етнології: Зб. наук. пр. — К.: ІМФЕ ім. М.Т. Рильського НАН України, 2009. — Вип. 8(11). — С. 111-115. — Бібліогр.: 12 назв. — укр.

Репозитарії

Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
id irk-123456789-207195
record_format dspace
spelling irk-123456789-2071952025-10-03T00:08:02Z Сучасне побутування весільного обряду Придніпров'я: втрати та перспективи Галацька, В. Семантика матеріального і духовного в етнокультурному контексті 2009 Article Сучасне побутування весільного обряду Придніпров'я: втрати та перспективи / В. Галацька // Матеріали до української етнології: Зб. наук. пр. — К.: ІМФЕ ім. М.Т. Рильського НАН України, 2009. — Вип. 8(11). — С. 111-115. — Бібліогр.: 12 назв. — укр. 2313-8505 https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/207195 uk Матеріали до української етнології application/pdf Iнститут мистецтвознавства, фольклористики та етнології iм. М.Т. Рильського НАН України
institution Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
collection DSpace DC
language Ukrainian
topic Семантика матеріального і духовного в етнокультурному контексті
Семантика матеріального і духовного в етнокультурному контексті
spellingShingle Семантика матеріального і духовного в етнокультурному контексті
Семантика матеріального і духовного в етнокультурному контексті
Галацька, В.
Сучасне побутування весільного обряду Придніпров'я: втрати та перспективи
Матеріали до української етнології
format Article
author Галацька, В.
author_facet Галацька, В.
author_sort Галацька, В.
title Сучасне побутування весільного обряду Придніпров'я: втрати та перспективи
title_short Сучасне побутування весільного обряду Придніпров'я: втрати та перспективи
title_full Сучасне побутування весільного обряду Придніпров'я: втрати та перспективи
title_fullStr Сучасне побутування весільного обряду Придніпров'я: втрати та перспективи
title_full_unstemmed Сучасне побутування весільного обряду Придніпров'я: втрати та перспективи
title_sort сучасне побутування весільного обряду придніпров'я: втрати та перспективи
publisher Iнститут мистецтвознавства, фольклористики та етнології iм. М.Т. Рильського НАН України
publishDate 2009
topic_facet Семантика матеріального і духовного в етнокультурному контексті
url https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/207195
citation_txt Сучасне побутування весільного обряду Придніпров'я: втрати та перспективи / В. Галацька // Матеріали до української етнології: Зб. наук. пр. — К.: ІМФЕ ім. М.Т. Рильського НАН України, 2009. — Вип. 8(11). — С. 111-115. — Бібліогр.: 12 назв. — укр.
series Матеріали до української етнології
work_keys_str_mv AT galacʹkav sučasnepobutuvannâvesílʹnogoobrâdupridníprovâvtratitaperspektivi
first_indexed 2025-10-03T01:12:36Z
last_indexed 2025-10-04T01:10:27Z
_version_ 1845011653716869120
fulltext 111 Валентина Галацька (Дніпропетровськ) СУ Ч АСНЕ ПОбУ Т У ВА НН Я ВЕСІ ЛЬНОГО ОбРЯ Д У ПРИ ДНІПРОВ’Я: ВТРАТИ ТА ПЕРСПЕК ТИВИ С уттєві зміни у світосприйнятті сучасного українства, позначені глоба- лізаційними викликами епохи постмо- дернізму, впливають на реконструктивне фольклорне мислення, істотно збіднюють образну фольклорну свідомість народу на рубежі ХХ–ХХІ ст. Органічність існування весільного об- ряду на Придніпров’ї сьогодні істотно по- рушена урбанізацією життєвого простору, уніфікацією жанрів. Але наявні в образній фольклорній свідомості мешканців регіону елементи цієї обрядодії становлять певний науковий інтерес. Глобалізаційні зміни в суспільстві в 90-х роках ХХ ст. викли- кали трансформації в розумінні символіч- ної та образотворчої природи весільної об- рядової пісенності. Сьогодні відбувається деформація фольклорного мислення від умовно реального (міфологічного) до об- разно відображеного (художнього) на рівні існування цього найважливішого у пла- ні соціалізації людини обряду [1, 33]. На межі століть помітне болісне розшарування урбаністичного та сільського типу весіль, що зумовлено самим способом життя мега- полісу, нівеляцією національних духовних орієнтирів. Урбанізація, широкий розвиток за- собів масової комунікації спричинили значні зміни традиційних «класичних» форм народнопісенної культури, внесли певні корективи в питання взаємовідно- син фольклору та літератури, визначи- ли розвиток народної культури взагалі. Водночас жанри українського фолькло- ру розвивалися в часі і просторі не лише «природним процесом відходу віджилого і нарощення нових рис». Причини при- мусового характеру, які насправді руй- нували фольклорну традицію в XX ст., розкриває Роман Кирчів у статті «Фоль- клор у системі новочасної української культури» [2, 275], присвяченій аналі- зу особливостей сучасного українського фольклору і фольклоротворення, харак- теристиці нових культурних контекстів народної словесної творчості. Матеріали фольклорних експедицій на території Дніпропетровської області останніх років констатують помітне змен- шення питомої ваги фольклору в куль- турному житті народу. Обрядові весільні пісні збереглися переважно в репертуарі жінок старшого покоління, до того ж, як правило, у репертуарі пасивному. Вік найактивніших носіїв фольклору, за спо- стереженнями багатьох збирачів народно- пісенної творчості, – становить від 50 до 90 pоків. Відповідно немає традиційної закріпленості певних весільних обрядо- вих пісень за чітко визначеною віковою групою. Порушується певна замкненість регіонального пісенно-обрядового репер- туару, деякі весільні пісні стають попу- лярними на всій території України. Такі зміни в побутуванні весільної обрядової пісні впливають на її словесний текст. Насамперед помітними є зміни у від- ношенні «пісня – обряд». «Весільна пісня, – зазначає відома дослідниця ве- сільного обряду, уродженка селища Ро- манкове (м. Дніпродзержинськ), Марія Шубравська, – не існує сама по собі, поза обрядом – поза тим соціальним і обря- довим середовищем, в якому вона наро- дилася. Вона живе в обряді, обслуговує його, беручи з нього життєдайні соки, розвивається в ньому і в ньому функціо- нує» [3, 7]. Тому будь-які зміни в обря- довій частині не проходять безслідно як для пісенного тексту, так і для словесного символу. У весільному обряді Нижньої Над- дніпрянщини тепер не існує чіткого роз- різнення варіантів весільного дійства, що відображали сирітство, вдівство, прийма- цтво молодих. Уже на початку XVII ст. в літературі є згадки про відмінність у весільній обрядовості та пісенності при одруженні дівчини і вдови («Перспекти- ва» К. Саковича, «Ліфос»). Ця традиція добре зберігалась і в XIX ст. [4, 62]. Нині багато етапів весільного обряду на Придніпров’ї майже зникли, деякі об- рядові дії скоротились чи об’єдналися з іншими (розплітання коси, перевезення посагу, саджання на кожух молодих). Істотного скорочення, об’єднання об- рядодій на кінець XX ст. набуває перед- весільна обрядовість, пов’язана зі сватан- ням дівчини, домовленістю двох родин http://www.etnolog.org.ua 112 про шлюб [1,12]. Таким чином, випадають з активного побутування пісні, пов’язані з цими етапами весільної обрядовості. Цікаво, що алегоричні діалоги, оповіді про ловлю куниці, лисиці, про купівлю- продаж, якими традиційно розпочинало- ся сватання, за спостереженнями Н. Здо- ровеги, в кінці XIX – на початку XX ст. також починають зникати й набирають форми ділової розмови. У Синельниківському районі Дніпропе- тровщини сьогодні збереглися цікаві варі- анти примовок, з якими старости заходять до господи нареченої. Вони трансформо- вані в сучасну фольклорну свідомість з найдавніших часів язичництва і княжої Руси-України та відображають елементи періодів мисливства (ловитва нареченої як дорогого звіра), княжого укладу (драма княжого двору), викуп, викрадення наре- ченої: «Слід лисиці до вашого двору, наш мисливець взяв за твору... Десь сюди за- летіла орлиця, хочемо купити для нашого молодця... Ану покажіть нам тую куницю, яка тут десь ховається...» [6, 213]. Головними дійовими особами перед- весільної обрядовості виступають князь і його почет, що зафіксовано в с. Новоіва- нівці Нікопольського району: «У сім’ю, де жила дівчина, приходили свати, вони говорили про князя, який шукає пре- красну голубицю. Князь збився з ніг, але тепер помітив, що голубиця залетіла до цієї хати» (записано від М. В. Дольник, 1921 р. н., с. Новоіванівка Нікопольського р-ну Дніпропетровської обл.). Подібні на- строї та дійові особи (інваріант – куниця) зустрічаються і в описі передвесільного дійства у с. Преображенці Царичанського району: «Ми шукаємо куницю, красну ді- вицю на прохання князя» (записано від М. Ф. Калиниченко, 1913 р. н.). З передвесільного циклу обрядодій сьо- годні на Придніпров’ї випала форма огля- дин як важливого композиційного елемен- ту в сюжетній канві: сватання – заручини. Знаковий зміст цієї обрядодії закріпився в назві «мале весілля», яка побутувала на те- риторії сусідньої Полтавщини. Унасдідок зміни ключової функції обряду з магічної на розважальну від- бувається зміщення акцентів на веселі жартівливі мотиви. За спостереженням С. Мишанича, із сучасного весілля по- ступово зникають пісні туги, прощання з батьківським домом, пророкування не- щасливої долі, тобто витісняються жур- ливі теми, таким чином звужується вико- ристання символів мінорної тональності. Основний традиційний сюжет весільного обряду – відображення боротьби двох ро- дів – позбавляється своєї гостроти, кон- фліктності, драматизму [7, 76]. Власне весільний обряд на Придніпров’ї складається з кількох структурних ком- понентів: випікання короваю, виплітання вінка, запрошення на весілля, вінчання, посад молодих, пов’язування намітки, пе- реїзд нареченої у дім чоловіка. Особливою поетичністю відзначається обряд випікання короваю, зафіксований на всій території Придніпров’я. Як за- значає відомий учений-славіст О. Потеб- ня, вказуючи на язичницьке походження обряду, коровай називають сонцем-раєм, тобто небом [8, 418]. Тому на Дніпропе- тровщині таке поважливе ставлення до ве- сільного хліба, який печуть лише жінки заміжні та щасливі в шлюбі. Наприклад, на Нікопольщині коровай, шишки і дивень випікають за тиждень до весілля. У с. Ка- пулівці, давньому козацькому поселенні, збереглися печі для випікання дивнів. «Для дивню очерет заготовляється не мен- ше, як за півроку, щоб він був висушений і при випалюванні в печі не тріскався і не мав болотяного запаху. За один раз у піч ставлять десять-дванадцять паличок. Ви- печений дивень прикрашають паперовими квітами та цукерками», – згадує В. О. Бо- лобан (1950 р. н.). Персоніфікований образ короваю ви- ступає тут символом родинного достатку, сімейної злагоди. Символіка короваю, вважав М. Сумцов, тісно пов’язана з куль- том сонця, місяця, зірок. Після закінчен- ня роботи коровайниці співали, дякуючи долі: «Хороший коровай убгали, всереди- ну місяць клали, а довкола зороньками з райськими пташечками» (записано від М. В. Дольник, 1921 р. н., с. Новоіванів- ка Нікопольського р-ну Дніпропетров- ської обл.). В усіченому варіанті існує обрядодія виття гільця, яка збереглася у Нікополь- ському районі серед молоді. Можливо, цьому сприяє давня фольклорна тради- ція, знана з козацьких часів, адже кілька запорозьких січей (Микитинська, Чортом- лицька) існували на цій території: «А ми у Галини в дружках були, – усі лужиці виходили, червону калину виламали, хре- http://www.etnolog.org.ua 113 щений барвінок вищипали, та цій Галинці гільце звили. А з якого дерева? З яли- ни, ще й червоної калини, ще й хреща- того барвінку, ще й запашного василька» (записано від М. В. Дольник, 1921 р. н., с. Новоіванівка Нікопольського р-ну Дні- пропетровської обл.). Як бачимо, у сценарії весілля Придніпров’я у другій половині XX ст. активно задіяні постійні денотати (тобто конкретні предметні явища), що уособлю- ють поетичний космос українського наро- ду, знакову ментальну сутність: червона калина, хрещатий (вар. хрещений) бар- вінок, ялина (менш поширений символ), кінь вороний, соловейко, «півень білокри- лий», «голубки милі», сокіл, лебідонька. Відомий учений-славіст Георгій Гачев у книзі «Национальные образы мира» дослі- джує образну систему народів, узявши за основу «космопсихологос» як «єдність тіла (природи), душі (національного характе- ру), духу (складу мислення), національної логіки. Усе це створює національний об- раз, а у спрощеному вигляді – національну модель світу» [10, 47]. Саме за цією модел- лю здійснюється весільний національний обряд в Україні, уособлений у поняттях національної флори і фауни, або націо- нальних елементах образності. У весіллі в драматизованій формі від- биваються всі сцени родинно-побутового життя нації, які заохочуються до насліду- вання молодим поколінням, у конкретно- образних, неповторно-національних фор- мах. У них відбилася народна мораль, розуміння добра і зла, любові та ненави- сті, щастя й біди, родинних опозицій (свек - руха – невістка). «Дружки (прикрашають дивні шишками з хмелю стрічками і співа- ють весільну пісню): Даєш, ненько, руш- ничок у руки. Виряджаєш мене до свек- рухи. А свекруха – не рідная мати, буде чужим дітям замишляти: борщу всиплю – вона й не сідає, хліба відріжу – вона ско- са гляне» (записано від О. М. Дубовик, 1930 р. н., с. Першотравенка Магдалинів- ського р-ну Дніпропетровської обл.). У с. Новоіванівці на Нікопольщині за- фіксовано народнопоетичний варіант про- щання молодої з дівоцтвом у формі цікаво- го, художньо вартісного тексту з уживанням традиційних образів вишні, зозулі, обрам- лених психологічним паралелізмом: «Ой у саду, саду вишенька зав’яла, – Листячко опало, то ми з твоїм дівуванням та вже й розпрощались. Ой летить зозуля, де ви- шенька верне, та вже твого дівування ніхто не поверне» (записано від М. В. Дольник, 1921 р. н., с. Новоіванівка Нікопольсько- го р-ну Дніпропетровської обл.). Зооморфний образ зозулі виступає символом дівчини на виданні, або наре- ченої. У весільній обрядовості українців зозуля виконує роль медіатора, зазначає Н. Пастух [11, 12]. На Придніпров’ї в сільських районах подекуди збереглася пісенна драматургія дівич-вечора. «Це означало, що дівчина прощалася з вулицею і з своїми товари- шами, прощалася з дівуванням. А вдень, в суботу, йшла молода кликати всіх роди- чів і сусідів зі своїми дружками. І шишки носила старша дружка, але давала шиш- ки молода», – зазначає Г. Т. Стекленьова (1926 р. н., уродженка с. Червоногриго- рівка Нікопольського р-ну Дніпропетров- ської обл.). Характерною для цього поетичного дійства є збережена на степових теренах Нижньої Наддніпрянщини пісня «Крашен вечір», яка додає драматизму і гармоній- ної тональності самій цій події. Поетичні повтори, рефрени, риторичні звертання демонструють експресивну природу цьо- го дійства і його духовне наповнення: «Крашен-вечір, дивит-вечір, та рано-рано. Крашен-вечір, дивит-вечір, та ранесенько. Ой, хто ж його красив? Молодого ненька і вся родинонька ж та ранесенько» (записа- но від Є. І. Жернової, 1930 р. н., с. Аули Криничанського р-ну Дніпропетровської обл.). Прикметно, що в нашому регіоні, зо- крема в Нікопольському районі, зафіксо- вана така обрядодія, як перевезення при- даного молодої. У міському середовищі це вже не спостерігається. Пісенний матеріал має повчальний характер і адресований конкретним людям: «Ой люди, люди – вороги, не переходьте дороги, нехай пе- рейде родина, щоб дорога була щаслива. Побажання свекрусі: “Тобі, мати, хату не топити тобі, мати, діжу не місити як то- пила, то й топитимеш, як варила, то й ва- ритимеш, тільки тої слави, що невістку ді- ждала”» (записано від Г. Т. Стекленьової, 1926 р. н., с. Червоногригорівка Нікополь- ського р-ну Дніпропетровської обл.). Для південних районів Дніпропетров- щини показовим елементом весільного об- ряду є також вечірка у молодого. Як пра- http://www.etnolog.org.ua 114 вило, вона починається після запросин і відзначається жартівливим характером, вираженим у пісенній палітрі. Гості під двором співають: «Осли гудуть, вже до двору йдуть – наряджайся, матінко, собі гостоньків сподівайся. Та й уріж, матін- ко, китайки, застеляйте столи ще й лавки, бо йдуть дружечки – панянки» (записано від М. В. Дольник, 1921 р. н., с. Новоіва- нівка Нікопольського р-ну Дніпропетров- ської обл.). Цікавий інваріант цієї пісні побутує в с. Аули Криничанського району. Цей народно поетичний зразок відзначаєть- ся діалогічністю, насиченістю дією, яку створюють бояри та молода. Для сце- нічного втілення – це найпридатніший варіант секундарного фольклору. У тек- сті присутні повтори, рефренна структу- ра. «Бояри: осли гудуть, вже до двору йдуть – наряджайся, Ганно – візьмуть тебе. Молода: а я наряджаюся, я ж вас не боюся, єсть у мене батько рідний, та й не дасть мене. Бояри: ой, осли гудуть, вже до двору йдуть – наряджайся, дівко Ганно – візьмуть тебе. Молода: а я на- ряджаюся, я ж вас не боюся, єсть у мене ненька рідненька, та й не дасть». На цих передвесільних вечорницях пере важали пісні, ігри, танці. Як згаду- ють старожили, тут квітчали гільце, вили вінки, обов’язково вечеряли. Сьогодні сце- нарій дівич-вечора та вечірки в молодого насичений розважальними елементами, піснями літературного походження. Бага- то самодіяльних творчих колективів на- магається відтворити, хоч і фрагментар- но, веселу атмосферу цього дійства. Така секундарна демонстрація фольклорних зразків властива творчій манері фольк- лорних ансамблів «Знахідка» (м. Жов- ті Води), «Криниця» (смт Підгороднє), «Журавка» (м. Павлоград). Епіцентром весільного обряду є продаж молодої, який сьогодні в урбанізованому середовищі звівся до примітивної форми отримання матеріальної вигоди. У сіль- ському етноекстер’єрі присутня така пі- сенна форма цього неповторного дійства: «Не наступай, Литва, Буде з вами битва, Будем бити, воювати, А Олечки не давати» (записано від Є. М. Полішко, 1932 р. н., с. Малоандріївка Магдалинівського р-ну Дніпропетровської обл.). Напруженість дії, коли молодший брат примушує молодого торгуватися за свою сестру, передається мовно-експресивними засобами жартівливого змісту: «Не стій, зятю, та за плечима, не лупай очима, По- лізь у кишеню, викинь грошей жменю, ви- кинь гроші на тарілку за Олечку-дівку» (записано від Є. М. Полішко, 1932 р. н., с. Малоандріївка Магдалинівського р-ну Дніпропетровської обл.). Певні динамічні зміни в символічному змісті українського весілля Нижньої Над- дніпрянщини виявляють себе і в кінці XX ст., що зумовлено збідненням рівня об- разної фольклорної свідомості носіїв цих зразків через сучасні глобалізаційні впли- ви. Так, порівняння дівчини з калиною стало доволі традиційним для поетики українського фольклору, але в сучасних умовах побутування фольклорних текстів відбувається актуалізація іншого значення слова. Наприклад, коли продають молоду, співають: «Братику, не лякайся, сестриці не цурайся, сестриця – родина, сидить, як калина» (записано від Г. В. Дубовик, 1926 р. н., с. Чаплинка Петриківського р-ну Дніпропетровської обл.). У сучасному власне весільному обряді Придніпров’я вже не відбувається розподі- лу ролей між учасниками обрядодії, як це спостерігалося в 60–70-х роках ХХ ст. Ко- жен із учасників весілля (дружки, бояри, світилки) мав свою мовну партію, яка від- значалася гарним ігровим началом, привно- сила комічно-драматичні перипетії в загаль- ний сюжет цієї найвизначнішої обрядодії. У нинішньому урбанізованому середо- вищі зберігся звичай розплітання коси. Як правило, це здійснюють брат чи сестра молодої. На південних теренах Дніпропе- тровщини збереглася така пісенна образ- на формула: «А брат сестрицю розплітає, цвіт троянда розцвітає. Не йди, сестри- цю, молода заміж, цвіт рожу споминає» (записано від М. В. Дольник, 1921 р. н., с. Новоіванівка Нікопольського р-ну Дні- пропетровської обл.). Нині на Придніпров’ї втрачено об- рядодію вдягання очіпка. Як зазначає Хв. Вовк, «дружко кладе очіпок та наміт- ку на віко діжі, ставить віко собі на голо- ву й обертається кругом на одному місці. Тоді нахиляють голову молодої, її брат по- чинає розплітати косу, а свашки та сестри надягають очіпок та намітку» [12, 270]. Поетичність обрядодії покривання мо- лодої хусткою сприймається пісенним су- проводом, на сьогодні більш спрощеним, http://www.etnolog.org.ua 115 ніж у середині ХХ ст. Характерний пісен- ний зразок «Не вмивалась, не втиралась», зафіксований у с. Добра Надія Томаків- ського району, має соціальний відголос, що засвідчує драматичну долю її носіїв, а також давнє її походження: «Не вми- валась, не втиралась, пішла жито жати. Дожалася до берези – сіла спочивать. Як згадала дівування – начала плакать» (за- писано від М. Ф. Калашник, 1936 р. н.). Післявесільні обрядодії на Придні- пров’ї пов’язані з циганщиною. У них збережена варіативність дійових осіб: цигани, лікар, перукар та ін. Кожен із цих героїв має свою мовну партію, яка відзначається жартівливим характером, що бере початок з інтермедій мандрівних дяків XVIII ст. Досить колоритним є післявесільний обряд на Придніпров’ї, зокрема у Павло- градському районі, де вважався особливо важливим, оскільки сприяв зміцненню зв’язку між сватами, полегшенню адапта- ції молодої серед чужого роду. Відбува- лися свята у батьків молодої, куди прихо- дили на гостину зі своїми найближчими родичами, дарували їм по 12 калачів. Не- даремно цей елемент весілля називається «калачиний». Післявесільне частування гостей було цікавим атрибутом українського весілля. Приносячи різноманітні страви на свят- ковий стіл, дружки співали: «Їжте, їжте, бояри, борщик. Є його повний горщик. На те його зварили, щоб ви його поїли» (записано від М. М. Вільхової, 1925 р. н., жительки с. В’язівок Павлоградського р-ну студенткою Н. Кольцовою) Купання та обдаровування батьків на другий день весілля також є обов’язковим чинником, який зберігся на Придніпров’ї. «Катають батьків на тачці, потім ку пають; їдуть, їдуть, наздріли калюжу, переверну- ли воза – іскупали. Як вертаються, ставля- ють вагани гріть води – мить батьків» (за- писано від П. А. Гординської, 1931 р. н., жительки с. Кочеріжки Павлоградсько- го р-ну Дніпропетровської обл.). Прикметно, що в понеділок після ве- сілля гості й обидві родини, молодого й молодої, збираються на вареники, цим самим споріднюючи сім’ї. Такий звичай зберігся сьогодні у П’ятихатському, Кри- ничанському, Павлоградському районах. У Павлоградському районі в першу середу після весілля подружжя йде до молодого, примовляючи: «З середою, бо з невісточ- кою молодою». У цей день їдять вареники. Невістка не йде додому до самої неділі. Йде «за щастям» у неділю зі своїм чолові- ком до батьків. Побули тут, і все – більше не вертається додому, бо стала вже дру- жиною» (записано від Г. А. Хведянович, 1925 р. н., с. Кочеріжки). Нинішній поступ цивілізації спричи- нив невідворотні зміни у функціонуванні весільної обрядодії. Насамперед вплину- ли на зміст і пісенну символіку обрядодії значні трансформації весілля (зникнення певних обрядових етапів, скорочення та об’єднання обрядодій). Значно знизилася художня вартість пісенних текстів весіль- ного обряду, що засвідчує збіднення об- разної фольклорної свідомості та прига- сання фольклорної пам’яті інформаторів. Але навіть збережене у фрагментарному вигляді сучасне весілля Придніпров’я виконує імунну роль в самоідентифікації народу. 1. Борисенко В. К. Весільні звичаї та обря- ди на Україні. – К., 1988. 2. Кирчів Р. Ф. Фольклор у системі новочас- ної української культури (Основні аспек- ти предметного окреслення проблеми) // ЗНТШ. – Т. 242: Праці секції етнографії і фольклористики. – Л., 2001. 3. Шубравська М. М. Українська весільна пісня і дійсність // Весільні пісні за ред. І. Березовського. – К., 1988. 4. Здоровега Н. І. Нариси народної весіль- ної обрядовості на Україні. – К., 1974. 5. Весільні пісні: В 2 кн. / Упоряд. М. М. Шубравська. – К., 1982. – Кн. 1. 6. Калита. Збірка фольклорно-етнографічних матеріалів. – Д., 2007. 7. Мишанич С. В. Пісенна культура радян- ського села (на матеріалах с. Погребище Вінницької обл. 1920–70 рр.). – К., 1977. 8. Потебня А. А. О мифологическом значе- нии некоторых обрядов и поверий // Сло- во и миф. – М., 1989. 9. Маріна З. П. Традиційне українське весілля // Калита. Збірка фольклорно- етнографічних матеріалів. – Д., 2007. 10. Гачев Г. Национальные образы мира. – М., 1988. 11. Пастух Н. А. Зооморфні образи в україн- ському фольклорі. Образ зозулі : Автореф. дис. ... канд. філол. наук. – Л, 2001. 12. Вовк Хв. Студії з української етнографії та антропології. – К., 1995. http://www.etnolog.org.ua