Роль религии и церкви в гуманизации общественных отношений в Украине
Збережено в:
| Опубліковано в: : | Культура народов Причерноморья |
|---|---|
| Дата: | 2002 |
| Автори: | , |
| Формат: | Стаття |
| Мова: | Russian |
| Опубліковано: |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України
2002
|
| Теми: | |
| Онлайн доступ: | https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/108586 |
| Теги: |
Додати тег
Немає тегів, Будьте першим, хто поставить тег для цього запису!
|
| Назва журналу: | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| Цитувати: | Роль религии и церкви в гуманизации общественных отношений в Украине / Л.М. Овчарова, Н.В. Гаврилова // Культура народов Причерноморья. — 2002. — № 28. — С. 144-146. — Бібліогр.: 4 назв. — рос. |
Репозитарії
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine| id |
nasplib_isofts_kiev_ua-123456789-108586 |
|---|---|
| record_format |
dspace |
| spelling |
Гаврилова, Н.В Овчарова, Л.М. 2016-11-11T06:52:20Z 2016-11-11T06:52:20Z 2002 Роль религии и церкви в гуманизации общественных отношений в Украине / Л.М. Овчарова, Н.В. Гаврилова // Культура народов Причерноморья. — 2002. — № 28. — С. 144-146. — Бібліогр.: 4 назв. — рос. 1562-0808 https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/108586 ru Кримський науковий центр НАН України і МОН України Культура народов Причерноморья Религия и общество Роль религии и церкви в гуманизации общественных отношений в Украине Article published earlier |
| institution |
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| collection |
DSpace DC |
| title |
Роль религии и церкви в гуманизации общественных отношений в Украине |
| spellingShingle |
Роль религии и церкви в гуманизации общественных отношений в Украине Гаврилова, Н.В Овчарова, Л.М. Религия и общество |
| title_short |
Роль религии и церкви в гуманизации общественных отношений в Украине |
| title_full |
Роль религии и церкви в гуманизации общественных отношений в Украине |
| title_fullStr |
Роль религии и церкви в гуманизации общественных отношений в Украине |
| title_full_unstemmed |
Роль религии и церкви в гуманизации общественных отношений в Украине |
| title_sort |
роль религии и церкви в гуманизации общественных отношений в украине |
| author |
Гаврилова, Н.В Овчарова, Л.М. |
| author_facet |
Гаврилова, Н.В Овчарова, Л.М. |
| topic |
Религия и общество |
| topic_facet |
Религия и общество |
| publishDate |
2002 |
| language |
Russian |
| container_title |
Культура народов Причерноморья |
| publisher |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
| format |
Article |
| issn |
1562-0808 |
| url |
https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/108586 |
| citation_txt |
Роль религии и церкви в гуманизации общественных отношений в Украине / Л.М. Овчарова, Н.В. Гаврилова // Культура народов Причерноморья. — 2002. — № 28. — С. 144-146. — Бібліогр.: 4 назв. — рос. |
| work_keys_str_mv |
AT gavrilovanv rolʹreligiiicerkvivgumanizaciiobŝestvennyhotnošeniivukraine AT ovčarovalm rolʹreligiiicerkvivgumanizaciiobŝestvennyhotnošeniivukraine |
| first_indexed |
2025-11-25T20:29:31Z |
| last_indexed |
2025-11-25T20:29:31Z |
| _version_ |
1850521229530759168 |
| fulltext |
Гаврилова Н.В., Овчарова Л.М.
РОЛЬ РЕЛИГИИ И ЦЕРКВИ В
ГУМАНИЗАЦИИ ОБЩЕСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЙ В УКРАИНЕ
Сложность и противоречивость процесса становления демократического общества
на постсоветском пространстве, кардинальные изменения в общественном сознании,
межличностных отношениях актуализировали вопрос о возможности и условиях
гуманизации общества, в частности, о месте и роли религии и церкви в этом процессе как
носителей гуманистических традиций. Переориентация идеологов, политиков на развитие
рыночных отношений, свободного предпринимательства ни в коей мере не снимает
вопрос о гуманизме как ценностном ориентире общественного прогресса. Различные
социальные теории, программы политических партий, речи их лидеров буквально
соревнуются между собой в приверженности идеалам гуманизма. Если опустить все
схожие между собой рассуждения о человеке как цели общественного развития,
юридической гарантии его прав, то возникает главный вопрос: можно ли реализовать на
практике гуманистический идеал и что является условием такой реализации. Исходя из
исторических особенностей переходного периода в Украине, рассмотрим два подхода к
данной проблеме: марксистский, не получивший социального подтверждения, и
религиозный, в частности, христианский, претендующий на роль объединяющего начала в
становлении гражданского общества в Украине.
В наиболее общем виде гуманизм можно определить как систему взглядов,
основанных на любви к человеку, уважении его достоинства и прав, признании его
ценности как личности. Генезис элементов гуманизма восходит к тем стадиям развития
общества, когда люди только начинали осознавать свою обособленность в качестве
отдельных личностей, осознавать, что их личностные интересы обладают относительной
самостоятельностью по отношению к интересам других людей и соответственно к
интересам других микро- или макросоциальных коллективов. Гуманизм как стройная
система взглядов формируется в эпоху становления буржуазного общества в его борьбе
против феодальных отношений. Начиная с эпохи Возрождения, в системе гуманизма
складываются и утверждаются две принципиально различные тенденции. Одна из них
находит выражение в гуманистических взглядах буржуазных мыслителей ХVII-XIX веков.
Другая – в учениях социалистов-утопистов и позже – в марксизме. Первая тенденция в
качестве идеала провозглашает развитие естественной природы человека, личную свободу
как величайшую ценность. Но личная свобода – одна из важнейших христианских
ценностей. Равенство перед законом – светское воплощение постулата о том, что все
люди, независимо от их национальности, социального положения и прочих качеств равны,
ибо все одинаково предстоят перед Богом. Идеи раннего христианства в социально -
интерпретированном виде, безусловно, легли в основу западноевропейского гуманизма.
Однако реальность современной западной цивилизации, так же как и ее история, зачастую
далеки от принципов христианства. Либерализм, как один из устоев демократии,
исповедующий идею личной свободы, вступает в противоречие с идеей равенства
(которая также присуща христианству). Научный разум, как и научно-технический
прогресс в целом, к которому либерализм всегда апеллировал как к одному из надежных
средств решения социальных проблем, превратился в силу, которая не только не
разрешила проблему социального неравенства и несправедливости, но и создает
человечеству новые проблемы, начиная с экологических и заканчивая межличностными.
Насилие не исчезло как в отношении между людьми, так и между странами [1, c.4].
Попытка создания идеальных социальных систем, ориентированных на
государственное установление социального равенства и справедливости так же носит
отпечаток христианского мировоззрения, так как само христианство, по крайней мере в
своем начале, выступало на стороне обиженных, угнетенных, бедных. Таковы
утопические социальные концепции Т. Мора, Т. Кампанеллы и др., в которых личная
свобода приносилась в жертву равенству.
Разочарование в результатах реализации на практике гуманизма Нового времени
сделало в ХIХ веке социально востребованными две концепции гуманизма –
марксистскую и христианскую. Каждая из этих концепций провозглашала своей целью
счастье человека, по-разному представляя пути его достижения.
Гуманизм наиболее ярко проявляется в нравственной сфере, в нравственных
помыслах и делах личности. Однако превращение гуманизма в социальное явление,
характеризующее жизнь социальных групп общества, зависит, с точки зрения марксизма,
прежде всего от наличия определенного комплекса благоприятных экономических,
социальных, политических и других условий. Без этих условий гуманизм остается
характеристикой жизни только отдельных личностей, а не широких слоев общества, в
силу чего не может играть роль существенного двигателя общественного прогресса,
ограничиваясь уровнем межличностных отношений.
Христианский гуманизм, в свою очередь, признает независимую от каких-либо
социальных условий внутреннюю, духовную ценность человеческой личности, созданной
по образу и подобию Бога, провозглашает нравственные нормы и добродетели,
проникнутые красотой и высшей человечностью: милосердие и любовь к ближнему,
сострадание, всепрощение. Социальное, нравственное, культурное совершенствование
общества должно основываться на этих принципах.
В советской общественной науке сущностная характеристика гуманизма
определялась отношением между человеком как личностью и обществом как
организацией людей. Взаимосвязь между людьми и обществом при безусловном
приоритете общественного влияния определяет характер марксистского гуманизма:
данная концепция придает первостепенное значение социальной гуманизации по
сравнению с гуманизацией личности. По этой причине марксизм связывал проблему
гуманизма не только и не столько с нравственным воспитанием индивида, сколько с
революционной борьбой трудящихся за создание справедливого общества, где
отсутствует частная собственность, нет эксплуатации человека человеком, классовое
противостояние бедных и богатых сменяется сотрудничеством всех трудящихся на
принципах коллективизма. Государственная власть гарантирует социальную
защищенность каждому, беспрекословно подчиняющемуся правилам политического
режима.
Следует признать, что созданная достаточно эффективная государственная система
социальной защиты граждан была весомым аргументом гуманизма коммунистической
идеологии для широких масс. Атеистическая пропаганда вытеснила из сознания
миллионов веру в религиозное божество, его место заняло всесильное государство.
Идеология на массовом уровне приобрела характер веры в мощь и справедливость
государства и его лидеров.
Параллельно с господствующей идеологией в советском обществе сохранялось
религиозное мировоззрение. Его носители всегда подчеркивали нравственно-этический
аспект религии, в частности христианства, предписывающей человеку руководствоваться
в жизни библейскими заповедями.
Коммунистическая идеология в том виде, который она приобрела в тоталитарном
обществе, потерпела крах. Историческая несостоятельность идеологии – веры на
постсоветском пространстве привела к росту цинизма, культа силы, нравственной
опустошенности. Тоталитаризм в СССР и других европейских странах, противостоявший
христианству, сошел с исторической сцены. Религиозная идея стала духовной опорой для
многих граждан, разочаровавшихся в системе политических ценностей и не принявших
политические идеи, предлагаемые вновь образованными партиями. В условиях , когда
украинским обществом не выработана объединяющая позитивная идеология, религия
становится ориентиром в отношении «добро-зло». Согласно социологическим опросам до
50% населения Украины признает себя верующими [2, с.37]. Значительная часть
молодежи, как одна из наименее защищенных групп населения пытается самостоятельно
найти нематериальный смысл жизни и обращается к религии. По данным исследований,
проведенных Украинским институтом проблем молодежи (1998г.), только около 15%
респондентов считают себя неверующими, еще 2% назвали себя атеистами. У 43%
опрошенных отношение к религии стало уважительным [3, с.54]. Церковь превратилась в
неотъемлемый компонент гражданского общества, пользуясь большим доверием
населения, чем политические государственные организации.
Независимая Украина провозгласила курс на создание свободного,
демократического общества, на вхождение в сообщество европейских государств.
История предоставила украинскому государству возможность выстроить общественные
отношения на принципах христианского гуманизма. Однако эта историческая
возможность вступает в противоречие с реальными антигуманными отношениями,
свойственными периоду перераспределения собственности, накопления капитала в руках
узкого круга лиц и обнищания большинства населения. Верующий человек как
представитель определенной социальной группы не может полностью пренебрегать
присущими обществу реальными ценностями жизни. На формирование его сознания и
поведение, на установки и ценности оказывают влияние как религиозные организации, так
и социальная практика. Падение производства, снижение прожиточного минимума,
отсутствие реальных социальных гарантий болезненно ударило по большей части
населения Украины, что привело к росту неуверенности в завтрашнем дне, недоверию
органам государственной власти. Проблема усугубляется конфликтной ситуацией,
сложившейся в религиозной среде. Межцерковные, межконфессиональные конфликты
стали источником напряжения в обществе. Основные церкви Украины – Украинская
православная церковь (УПЦ), Украинская православная церковь - Киевского Патриархата
(УПЦ-КП), Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ), Украинская греко-
католическая церковь (УГКЦ), Римско-католическая церковь (РКЦ) – оспаривают друг у
друга храмы, финансы, прихожан. Влияние каждой распространяется на определенные
регионы, группы верующих. УПЦ, УПЦ-К, УАПЦ и УГКЦ имеют достаточно четко
очерченный региональный характер: УПЦ – это Восток, Юг Украины; УПЦ-КП – Центр,
Волынь; УАПЦ и УГКЦ – Запад [2, с.39]. Как следствие – ни одна из них не может
объективно претендовать на роль выразителя всеукраинской объединяющей идеи.
Нередко церковь используется в политической борьбе как средство воздействия на
граждан, завоевания их симпатий, особенно в период избирательных кампаний.
Несостоятельность попытки практического воплощения коммунистической модели
гуманного общества в советский период, конфликтность в религиозной среде в Украине
на современном этапе способствовали утверждению в общественно-политической мысли
настороженного отношения к проблеме реализации идеала политического, социального,
религиозного. Действительно, совершенное общество, в котором все идеалы
христианского гуманизма нашли бы свое воплощение, нельзя создать. Однако Украина
располагает возможностью, учитывая исторический опыт становления демократических
государств, на качественно новом уровне решать проблему гуманизма как единства
процесса создания благоприятных условий жизнедеятельности социальных групп и
гуманизации отдельной личности. Мы сознательно опускаем вопрос об экономических
преобразованиях, отметив только, что высоко развитая экономика является необходимым
условием обеспечения социальных прав личности. Взвешенная государственная политика
по отношению к церкви и религии, преодоление межцерковных разногласий – важнейшее
условие формирования единого духовного пространства как фактора гуманизации
общественных отношений.
Источники и литература
1. Лекторский В.А. Христианские ценности, тоталитаризм, постмодернизм.//
«Вопросы философии».-2001.- № 4.
2. Сьомін С. В. Нашестя “наставників на шлях істини” // «Політика і час» . –
1997.- №8.
3. Сьомін С. В. Українська молодь під прицілом новітніх релігійних культів і сект.
// Людина і світ. - 2000. № 3.
4. Середа В.Г. У пошуках злагоди. // «Політика і час». – 1995. - № 6.
|