Женская и мужская сфера культуры в скифском изобразительном искусстве (сцены с участием хищников и антропоморных персонажей)

Искусство скифского времени известно, прежде всего, по многочисленным изображениям различных животных. Изображения антропоморфных персонажей встречаются гораздо реже и совсем редки изображения, на которых антропоморфные персонажи взаимодействуют с животными, прежде всего, хищниками....

Ausführliche Beschreibung

Gespeichert in:
Bibliographische Detailangaben
Veröffentlicht in:Археологія і давня історія України
Datum:2009
1. Verfasser: Полидович, Ю.Б.
Format: Artikel
Sprache:Russian
Veröffentlicht: Інститут археології НАН України 2009
Online Zugang:https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/167171
Tags: Tag hinzufügen
Keine Tags, Fügen Sie den ersten Tag hinzu!
Назва журналу:Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
Zitieren:Женская и мужская сфера культуры в скифском изобразительном искусстве (сцены с участием хищников и антропоморных персонажей) / Ю.Б. Полидович // Археология и древняя история Украины. Эпоха раннего железа: Сб. науч. тр. к 60-летию С.А. Скорого. — К.: ИА НАН Украини, 2009. — С. 314-323. — Бібліогр.: 52 назв. — рос.

Institution

Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
id nasplib_isofts_kiev_ua-123456789-167171
record_format dspace
spelling Полидович, Ю.Б.
2020-03-20T10:54:25Z
2020-03-20T10:54:25Z
2009
Женская и мужская сфера культуры в скифском изобразительном искусстве (сцены с участием хищников и антропоморных персонажей) / Ю.Б. Полидович // Археология и древняя история Украины. Эпоха раннего железа: Сб. науч. тр. к 60-летию С.А. Скорого. — К.: ИА НАН Украини, 2009. — С. 314-323. — Бібліогр.: 52 назв. — рос.
2227-4952
https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/167171
Искусство скифского времени известно, прежде всего, по многочисленным изображениям различных животных. Изображения антропоморфных персонажей встречаются гораздо реже и совсем редки изображения, на которых антропоморфные персонажи взаимодействуют с животными, прежде всего, хищниками.
ru
Інститут археології НАН України
Археологія і давня історія України
Женская и мужская сфера культуры в скифском изобразительном искусстве (сцены с участием хищников и антропоморных персонажей)
Article
published earlier
institution Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
collection DSpace DC
title Женская и мужская сфера культуры в скифском изобразительном искусстве (сцены с участием хищников и антропоморных персонажей)
spellingShingle Женская и мужская сфера культуры в скифском изобразительном искусстве (сцены с участием хищников и антропоморных персонажей)
Полидович, Ю.Б.
title_short Женская и мужская сфера культуры в скифском изобразительном искусстве (сцены с участием хищников и антропоморных персонажей)
title_full Женская и мужская сфера культуры в скифском изобразительном искусстве (сцены с участием хищников и антропоморных персонажей)
title_fullStr Женская и мужская сфера культуры в скифском изобразительном искусстве (сцены с участием хищников и антропоморных персонажей)
title_full_unstemmed Женская и мужская сфера культуры в скифском изобразительном искусстве (сцены с участием хищников и антропоморных персонажей)
title_sort женская и мужская сфера культуры в скифском изобразительном искусстве (сцены с участием хищников и антропоморных персонажей)
author Полидович, Ю.Б.
author_facet Полидович, Ю.Б.
publishDate 2009
language Russian
container_title Археологія і давня історія України
publisher Інститут археології НАН України
format Article
description Искусство скифского времени известно, прежде всего, по многочисленным изображениям различных животных. Изображения антропоморфных персонажей встречаются гораздо реже и совсем редки изображения, на которых антропоморфные персонажи взаимодействуют с животными, прежде всего, хищниками.
issn 2227-4952
url https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/167171
citation_txt Женская и мужская сфера культуры в скифском изобразительном искусстве (сцены с участием хищников и антропоморных персонажей) / Ю.Б. Полидович // Археология и древняя история Украины. Эпоха раннего железа: Сб. науч. тр. к 60-летию С.А. Скорого. — К.: ИА НАН Украини, 2009. — С. 314-323. — Бібліогр.: 52 назв. — рос.
work_keys_str_mv AT polidovičûb ženskaâimužskaâsferakulʹturyvskifskomizobrazitelʹnomiskusstvescenysučastiemhiŝnikoviantropomornyhpersonažei
first_indexed 2025-11-24T16:49:12Z
last_indexed 2025-11-24T16:49:12Z
_version_ 1850487140457119744
fulltext Полидович Ю.Б. (Донецк) ЖЕНСКАЯ И МУЖСКАЯ СФЕРА КУЛЬТУРЫ В СКИФСКОМ ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОМ ИСКУССТВЕ (СЦЕНЫ С УЧАСТИЕМ ХИЩНИКОВ И АНТРОПОМОРФНЫХ ПЕРСОНАЖЕЙ) Искусство скифского времени из- вестно, прежде всего, по многочисленным изображениям различных животных. Изо- бражения антропоморфных персонажей встречаются гораздо реже и совсем редки изображения, на которых антропоморф- ные персонажи взаимодействуют с живот- ными, прежде всего, хищниками. Изображения сцен с участием хищни- ков и антропоморфных персонажей были распространены, как правило, в запад- ных регионах скифского мира. Их можно условно разделить на 4 типа в зависимости от характера взаимодействия персонажей. Тип 1. Охота с участием собаки. Этот сюжет представлен на двух изо- бражениях IV в. до н.э.: на чаше из кургана Солоха (Северное Причерноморье), где изо- бражена охота на львов (рис.1, 1) (Piotrovsky, Galanina, Grach, 1986: 158, 159), и на ажурном колпачке из могильника Тээргэ-III (Тува), где изображена сцена охоты на кабана (рис.1, 2) (Грач, 1980: 81, рис. 117). Тип 2. Охота всадников на хищника. Представлена несколькими ориги- нальными изображениями IV в. до н.э. из степного Северного Причерноморья. На чаше из кургана Солоха на одной стороне изображена сцена охоты всадников с соба- ками на льва (рис.1, 1) (Piotrovsky, Galanina, Grach, 1986: 159), на другой – сцена охоты всадников на рогатую львицу (Piotrovsky, Galanina, Grach, 1986: 158). На парных уздечных бляшках из курга- на Огуз изображен всадник на вздыбленном коне, замахнувшийся на хищника, стоя- щего у ног коня (рис.1, 3-4) (Фиалко, 1995: 137, 138, рис.3). Оружие в руках всадника не обозначено, но вполне можно предпо- лагать, что это копье. Подобное огузским изображение происходит из фракийского комплекса из Луковита в Болгарии (Фиал- ко, 1995: рис.7, 2). К этому типу можно отнести и сцену, воспроизведенную на навершии из курга- на Слоновская Близница: всадник сидит на грифоне, который напал на пятнистого хищника (рис.1, 5) (Канторович, 1998: рис.1, 1-2). По поводу интерпретации данного изображения существует немало различ- ных мнений (см. их обзор: Канторович, 1998). В частности, большинство иссле- дователей считает пятнистое животное копытным. Тем не менее, определяющим видовым признаком животного может служить передняя лапа, подогнутая впе- ред, локтем назад, так как это характерно только для хищников. Близкое по сюжету изображение происходит из кург.1 у с. Ду- ровка (Среднее Подонье): всадник с под- нятой правой (?) рукой сидит на грифоне, который напал на оленя (Пузикова, 2001: рис.7, 1). Тип 3. Борьба хищника и антропо- морфного персонажа. Представлен тремя вариантами. Вариант А. Борьба мужского персона- жа со львом голыми руками. Архаическое изображение такой сце- ны помещено на ритоне из Келермесских 314 курганов в Прикубанье (рис.2, 1) (Галанина, 1997: кат.41, табл.39, 41). Изображения IV в. до н.э. представлены серией золотых окру- глых бляшек из северопричерноморских курганов: Чертомлыка, Чмыревой Моги- лы, Мордвиновского, Шульговки, Верх- него Рогачика, Куль-Обы (Артамонов, 1961: 79) и Желтокаменки (Мозолевский, 1982: 211, рис.37, 21). На них изображен обнаженный мужчина (Геракл), который опустившись на одно колено и, обхватив правой рукой шею льва, душит его (рис.2, 3-4) (Мозолев- ский, 1982: 211, рис.37, 21; Алексеев, Мурзин, Ролле, 1991: кат.212, 29а, рис.75). Более реа- листичное изображение этой сцены проис- ходит из причерноморского кургана Баби- на Могила, где найдены округлые уздечные бляхи с изображением поединка Геракла с немейским львом (Мозолевский, Полин, 2005: табл.8, 4). Из этого же комплекса проис- ходит бляшка с изображением поединка Геракла с цербером, выполненная также достаточно реалистично (Мозолевский, По- лин, 2005: табл.8, 3). Вариант В. Антропоморфный персо- наж убивает хищника мечом. Одна такая сцена изображена на хал- цедоновой печати, вероятно ахеменидско- го производства, которая происходит из кург. 2 вблизи с. Покровка Оренбургской обл. (рис.1, 8) (Смирнов, 1964: 147, рис.16, 2б). Другая – на парных серебряных нащечни- ках из кургана Огуз в Северном Причерно- морье (рис.1, 6-7) (Фиалко, 1995: 135, рис.1). Вариант С. Терзание хищником че ло- века. Такая сцена помещена на боковых выступах ножен меча из кургана Солоха в Северном Причерноморье (рис.2, 6-6а) (Манцевич, 1969: рис.3; 11). На бляшках из кург. 5 у с. Архангельская Слобода (Север- ное Причерноморье) изображен лежащий хищник с повернутой анфас головой, в ла- пах которого находится человеческая го- лова (рис.2, 7) (Лесков, 1981: 140-141, рис.26). Вполне возможно, что условная сцена на- падения хищника на антропоморфного персонажа изображена на конском нанос- нике из кург.1 некрополя II Тенгинского городища (рис.2, 5) (Эрлих, 2002: рис.4, 13). В верхней части ритона из Уляпско- го кург. 4 (Прикубанье) воспроизведены сцены гигантомахии (?); в одной из них изображен маленький хищник с гривой, запрыгнувший бородатому обнаженному мужчине на грудь и кусающий его за шею (рис.2, 2) (Сокровища курганов Адыгеи, 1985: 33, кат.365). Оригинальной, непонятной и пото- му не отнесенной к перечисленным выше вариантам, представляется сцена на щит- ке перстня из кург. 4 в ур. Носаки в Север- ном Причерноморье (рис.1, 9). Согласно В.Г. Петренко, здесь изображен «человек с кувшином перед львиной мордой» (Пе- тренко, 1978: 62). Тип 4. Женский персонаж (богиня) с хищниками. Вариант А. Богиня сидит на одном или двух хищниках. Представлен двумя разновидностями. Первая – изображения на золотых височ- ных подвесках из кургана Толстая Могила (Северное Причерноморье) и кург. 5 (1908 г.) у с. Мастюгино (Среднее Подонье) (рис.3, 5-6) (Мозолевський, 1979: 135-136, рис.117-118; Манцевич, 1973: 37, рис.11, 2). В обоих случа- ях богиня сидит с поднятыми руками – так называемая поза оранты – на двух хищни- ках. Еще одно подобное изображение про- исходит из кург.2 у с. Любимовка (Северное Причерноморье) (рис.3, 7) (Лесков, 1972: 54, ил.21), но здесь богиня сидит на одном хищнике. Как отметила С.С. Бессонова, такой тип изображения «достаточно выра- зительно отражает негреческие традиции, связанные с памятниками кавказского круга и луристанскими бронзами», а пред- ставленный образ был, вероятно, изна- чально характерен для иранских народов (Бессонова, 1983: 92-93). Похожие подвески найдены и в погр. 3 кург. 10 у с. Великая Белозерка (Северное Причерноморье), од- нако, здесь богиня сидит на двух баранах, а сзади нее изображены разнонаправленные фигуры сфинксов (Гуляев, 2005: ил.113). Еще одно изображение богини между двумя копытными животными (оленями?) про- исходит из Александропольского кургана (Северное Причерноморье) (Бессонова, 1983: 89, рис.12, 2). Вторая разновидность представле- на изображением на бляшке из курга- на Большая Близница (Прикубанье), где Полидович Ю.Б. Женская и мужская сферы культуры в скифском изобразительном искусстве 315 Эпоха раннего железа Сборник научных трудов 316 Рис.1. 1 – курган Солоха, Сев. Причерноморье (по: Piotrovsky., Galanina, Grach, 1986); 2 – мог-к Тээргэ-III, Тува (по: Грач, 1980); 3-4, 5-6 – курган Огуз, Сев. Причерноморье (по: Фиалко, 1995); 5 - курган Слоновская Близница, Сев. Причерноморье (по: Канторович, 1998); 8 – кург. 2 у с. Покровка, Южное Приуралье (по: Смирнов, 1964); 9 – кург.4 в ур. Носаки, Сев. Причерноморье (по: Петренко, 1978). воспроизведена богиня, которая сидит на хищнике, левой рукой держась за него, а в правой держа двуручную чашу (рис.3, 4) (Артамонов, 1966: табл.286). Подобная сце- на воспроизведена еще на одной бляшке из кургана Большой Близницы, но здесь богиня сидит на грифоне (Артамонов, 1966: табл.288). Вариант В. Богиня, держащая хищни- ков за лапы. В одном из секторов зеркала из Келер- месских курганов в Прикубанье (рис.3, 3) изображена крылатая богиня, держащая двух львов за передние лапы (Максимова, 1954: рис.1). Близкое по сюжету изображе- ние IV в. до н.э. (рис.3, 2) происходит из погр.1 кург. 11 у с. Старый Мерчик в бас- сейне р. Северский Донец (Бандуровский, Буйнов, 2000: рис.19, 5). Композиционно к этому же варианту можно отнести и фигурное изображение женского божества, которое служило руч- кой зеркала из Херсонского кургана в Се- верном Причерноморье (рис.3, 1) (Кузнецо- ва, 1991: рис.14). Здесь на плечах богини рас- положены два маленьких хищника (соба- ки или шакалы), которые стоят на задних лапах с повернутой анфас головой. Из Верхнерогачикского кургана в Се- верном Причерноморье происходят бляш- ки, на которых изображена богиня, сидя- щая с птицей на руке, и собакой, сидящей перед богиней (Онайко, 1970: кат.493б). Как видим, сцены с участием хищни- ков и женских персонажей резко отлича- ются по характеру от сцен с участием хищ- ников и мужских персонажей. В первом случае – это мирное сосуществование или даже владычество женского персонажа над хищниками, во втором – смертельное противостояние. По всей видимости, такое различие было связано, в первую очередь, с симво- ликой образа хищника, одного из самых популярных образов изобразительного искусства почти всех народов скифского мира. В структуре Вселенной хищные зве- ри, согласно Д.С. Раевскому, соотносятся только с нижним, хтоническим миром (Ра- евский, 1985: 116-121; см. также: Переводчи- кова, 1994: 14-15). В различных контекстах, прежде всего, в оформлении меча и его но- жен, хищник выступал символом и глав- ным представителем нижнего мира. Из- вестно, что в индоевропейской мифологи- ческой традиции эта часть мира соотноси- лась с женским началом, олицетворением которого была Богиня Земли. Скифские изображения богини с хищными зверями также можно рассматривать в этом контек- сте. Изображение, аналогичное упомяну- тым северопричерноморским и прикубан- ским изделиям (рис.3, 4-7), происходит из могильника на Тилля-тепе (Афганистан), также связанного с североиранскими на- родами (Сарианиди, 1983: 77-80). В.И. Са- рианиди отметил, что подобный тип изо- бражения богини известен еще на печатях Бактрии эпохи бронзы (1983: 79). Связь богинь с хищниками подтверж- дается и наблюдениями С.С. Бессоновой относительно сущности скифских женских божеств, которые были связаны со сферой «дикой природы», стихийными (а потому часто хищными) силами земли (Бессоно- ва, 1991: 92). Возможно, таковой в древно- сти вообще представлялась природа всех женских божеств. Например, этимология древнегреческого теонима «Гера» связана с идеей ярости, страсти, гнева (Казанский, 1989). Гера сама в ряде мифологических сюжетов выступает как богиня безумия (Евзлин, 1993: 238). В связи с этим, на наш взгляд, можно сопоставить как семантиче- ски равнозначные изображение хищника с головой человека в пасти из кург. 5 воз- ле с. Архангельская Слобода (Лесков, 1981: 140-141, рис.26) и изображение «змееногой» богини с головой бородатого мужчины в одной руке и ножом в другой (Артамо- нов, 1961: 66-67, рис.10; Бессонова, 1983: 93-94, рис.19). Ярость хтонической стихии может успокоиться только жертвой (Евзлин, 1993: 268), высшая из которых – человеческая. С другой стороны, большинство хищ- ников, изображенных в скифском «звери- ном стиле», также можно определить как существа женского пола. На первый взгляд, можно довольно уверенно сказать, что звери, изображен- ные в скифской стилистической манере, воспроизводились без обозначения опре- деленного пола, поскольку на большей их Полидович Ю.Б. Женская и мужская сферы культуры в скифском изобразительном искусстве 317 части какие-либо явные половые признаки просто отсутствуют. Иное дело изображе- ния скифо-античного круга, происходя- щие из Северного Причерноморья и При- кубанья. Античная традиция изображения в целом близка к натуралистичности, и именно поэтому в ней, наряду с детализа- цией, было принято отмечать и признаки пола. Это, прежде всего, касается изобра- жения фаллоса. Именно с этим первичным признаком мужского пола изображены не- которые животные (львы, собаки, кабаны, олени) на античных или скифо-античных предметах IV в. до н.э. Преимущественно это ненавязчивое, неакцентированное изо- бражение, скорее, намек на него. И лишь на двух неантичных изображениях, про- исходящих с территории скифского мира, воспроизведен фаллос: это свернувшийся хищник из крымского кургана Кулаков- ского (Ильинская, Тереножкин, 1983: 109, 114) и хищник в сцене борьбы из 4-го Семи- братнего кургана (Ильинская, Тереножкин, 1983: 220). Возможно, оригинальным изо- бражением фаллоса является голова син- кретического существа, которая как будто вырастает из паха хищника, изображен- ного на зеркале из кург. 16 алтайского мо- гильника Юстыд-ХII (Кубарев, 1991: табл. ХХХVIII, 26). Кроме первичных, вторич- ным половым признаком можно считать изображение гривы, которую в природе имеют только львы-самцы. Безусловным признаком женского пола является изображение «вымени». Оно обозначено у 6 хищников, изображения ко- торых также относятся к скифо-античному кругу: на обкладках горитов чертомлыцко- го типа, на кубках из Куль-Обы, на рукояти меча из Толстой Могилы и на браслетах из Большой Близницы (Полидович, 2006: 365). Тем самым мастер, вероятно, специально подчеркивал женский пол отмеченных зве- рей, что, скорее всего, имело определенное значение в контексте изображения. Однако все выше обозначенное касает- ся лишь круга изображений, выполненных в античной или скифо-античной художе- ственной манере, тогда как на собствен- но скифских изображениях определить пол хищников, исходя непосредственно из особенностей их воспроизведения, невозможно. Хотя в предшествующей ху- дожественной традиции, существовавшей в евразийских степях и в Сибири в эпоху бронзы, различных животных и антропо- морфных персонажей на стелах и петро- глифах изображали, как правило, с чет- кими признаками мужского пола (Медоев, 1979: рис.16; 21; 35; 36; 39; Вадецкая и др., 1980: 68; др.). Что же касается скифского времени, можно предположить, что мастера исходи- ли «от противного», а потому отсутствие первичных или вторичных признаков мужского пола у животного можно воспри- нимать как принадлежность его к женско- му полу. Следует учесть, что анатомически признаки женского пола являются скрыты- ми и не выделяются на внешнем строении животного. Подтверждением этого являет- ся изображение одной из кобылиц на пек- торали из Толстой Могилы, вымя которой показано с внутренней стороны изделия и тем самым «скрыто» от зрителя (Мозолевсь- кий, 1979: 87). То есть можно предположить, что большинство изображений хищников следует считать особями женского пола. Видимо, не случайно в литературе за хищ- никами, имеющими преимущественные признаки семейства кошачьих, закрепи- лось определение «пантера». Подобное определение пола хищников соотносится с его семантической интер- претацией, поскольку, согласно мифоло- гическим представлениям многих народов, хищник, особенно семейства кошачьих, выступал как символ женской богини. Это, прежде всего, Богиня Земли (богиня- мать) или же родственные ей персонажи, которые, так или иначе, восходили к одно- му первоначальному. Главным символом и спутником такой богини был именно хищник. Показательными являются пе- реднеазиатские статуэтки энеолитическо- го времени, среди которых представлены женские фигурки с детенышем леопарда на руках и в набедренной повязке с хво- стом (Антонова, 1984: 98). Львы были свя- заны с переднеазиатской Иннаной-Иштар, символизируя разрушительную силу этого женского божества (Антонова, 1984: 175). Хищные звери также выступали символа- ми плодородия природы, чем объяснялась Эпоха раннего железа Сборник научных трудов 318 Полидович Ю.Б. Женская и мужская сферы культуры в скифском изобразительном искусстве 319 Рис. 2. 1 – Келермесские курганы, Прикубанье (по: Галанина, 1997); 2 – Уляпский кург.4, Прикубанье (по: Со- кровища курганов Адыгеи, 1985); 3 – курган Чертомлык, Сев. Причерноморье (по: Алексеев, Мурзин, Ролле, 1991); 4 – курган Желтокаменка, Сев. Причерноморье (по: Мозолевский, 1982); 5 – кург.1 некрополя II Тенгинского городища, Прикубанье (по: Эрлих, 2002); 6-6а – курган Солоха, Сев. Причерноморье (по: Манцевич, 1969); 7 – кург.5 у с. Архангельская Слобода, Сев. Причерноморье (по: Лесков, 1981). Эпоха раннего железа Сборник научных трудов 320 Рис.3. 1 – Херсонский курган, Сев. Причерноморье (по: Кузнецова, 1991); 2 – погр.1 кург.11 у с.Старый Мер- чик, Северо-Восточное Причерноморье (по: Бандуровский, Буйнов, 2000); 3 – Келермесские курганы, Прикубанье (по: Максимова, 1954); 4 – курган Большая Близница, Прикубанье (по: Артамонов, 1966); 5 – кург.5 (1908 г.) у с.Мастюгино, Среднее Подонье (по: Манцевич, 1973); 6 – курган Толстая Могила, Сев. Причерноморье (по: Мозолевський, 1979); 7 – кург.2 у с. Любимовка, Сев. Причерноморье (по: Ле- сков, 1972). их связь с женскими божествами. В индо- европейской традиции с женским началом соотносились, прежде всего, хищники се- мейства кошачьих – лев, леопард (Гамкре- лидзе, Иванов, 1984: 500). Хищник являлся спутником и символом также и древнеи- ранской богини земли и плодородия (Сне- сарев, 1969: 256-258). В литературе скифскую богиню, изо- браженную вместе с хищниками, принято называть Хозяйкой зверей. Однако при- менение такого названия относительно этого образа, на наш взгляд, очень сужает возможный круг функций божества, ко- торое с ним соотносится. С.С. Бессонова приводит обширный круг аналогий этому образу, благодаря которому он может быть отнесенным к классу богинь плодородия, для которых заступничество над дикими зверями было лишь одной из ее функций (Бессонова, 1983: 81-93). О Великой богине, почитавшейся местным населением Север- ного Причерноморья, говорит И.Ю. Шауб (Шауб, 1999; 2007). Сцены с участием мужского персона- жа и хищника основаны на их открытом смертельном противостоянии. При этом, победа могла изображаться обоюдной: в одних случаях повержен человек, остат- ки которого терзает хищник (рис.2, 5-6), в других – предрешена судьба хищника (рис.1, 1, 3-8; 2, 1, 3-4). К раннескифскому времени относится только одно изображение сцены противо- борства героя-мужчины и хищника, вос- произведенное среди других сцен на ри- тоне из Келермесских курганов (рис.2, 1). Ритон в скифском мире – предмет муж- ской, воинской культуры, мужской символ (Галанина, 1997, с.148), и появление подоб- ной сцены в сочетании с иными эпически- ми и ритуальными изображениями (см. рис.2, 1) на таком предмете вполне законо- мерно. Подробное исследование келермес- ского ритона, проведенное М.И. Максимо- вой, показало тесную связь общего замыс- ла всего декора со скифской идеологией (Максимова, 1956). На отдельно выделенном поле на ритоне было изображено крылатое божество в позе «коленопреклоненного бога», держащее за передние правые лапы двух грифонов (Галанина, 1997: табл.39, 41). Иконография божества непонятна из-за повреждений, но, как отметила С.С. Бес- сонова (1983: 86), грифоны почти никогда не изображались вместе с «Владычицей зверей». Напротив, в греко-восточном ис- кусстве известен образ «Владыки зверей» (Бессонова, 1983: 86, рис.10). Известен этот персонаж и по скифским изображениям – из кургана Шахан в Прикубанье (Манце- вич, 1966: 34-35, рис.7, 11; Бессонова, 1983: 86, рис.9, 2) и погр. 2 кургана Соболева Могила в Северном Причерноморье (Мозолевский, Полин, 2005: 178-179, рис.98, табл.16-17). В первом случае изображение было воспро- изведено на золотой обкладке деревянного сосуда, во втором – на ажурной пластине, входившей в комплекс оформления гори- та, т.е. в обоих случаях они были связаны с предметами мужской сферы культуры. Таким образом, келермесский ритон четко обозначил мужскую линию скиф- ской культуры, существовавшей факти- чески параллельно женской (см. также об этом: Бессонова, 1991). В VI–V вв. до н.э. мужская линия в изобразительном искусстве практически не проявлялась. Исключение составляет изображение на халцедоновой печати из кург. 2 у с. Покровка (рис.1, 8), попавшее в Южное Приуралье из Ахеменидского Ира- на. И только в IV в. до н.э. в Северном При- черноморье и Прикубанье распространи- лись изображения сцен противостояния мужского персонажа и хищника (прежде всего, львов). Это сцены охоты (рис.1, 1, 3-5), рукопашной схватки (рис.2, 3-4) и по- ражения хищника мечом (рис.1, 6-8). Изображения сцен рукопашной схват- ки все исследователи признают заим- ствованными из античного искусства и рассматривают как схватку Геракла с не- мейским львом. Однако, хотя этот сюжет и был производным из античной мифоло- гии и иконографии, он, тем не менее, был органически включен в «ткань скифского мифологического осмысления мира», по- скольку выражал понятную и актуальную для местного населения идею (Граков, 1950; Раевский, 1985: 164-165). По мнению Д.С. Ра- евского, существовал строгий отбор попу- лярных в Скифии мотивов греческой ми- фологии (Раевский, 1985: 164). В частности, Полидович Ю.Б. Женская и мужская сферы культуры в скифском изобразительном искусстве 321 из всего богатства изобразительных сю- жетов, связанных с Гераклом, одним из самых популярных греческих героев, ис- пользовались только некоторые: борьба со львом и, возможно, со змеями (там же), а также – с цербером (Мозолевский, Полин, 2005: табл.8, 4). Б.Н. Граков по этому по- воду отметил семантическое единство всех воплощений мотива борьбы героя со львом, одинаковое восприятие их как свя- занных с местными мифами (Граков, 1950: 14). Тогда же, в IV в. до н.э., распространя- ются изображения сцен борьбы и с други- ми хтоническими существами (Бессонова, 1977: 17-20). В восточных регионах скифо-сар мат- ского мира появляются изображения сцен охоты на иное хтоническое животное – кабана. Это изображения из могильника Тээргэ-III в Туве (рис.1, 2), из сибирской коллекции Петра I (Руденко, 1962: табл.IV, 5), а также сарматских памятников – по- гребения у с. Косика в Нижнем Поволжье и погр. 1 кург. 4 могильника Вербовский-II на Дону (Дворниченко, Федоров-Давыдов, 1993; Трейстер, 1994; Мамонтов, 2004; Сергацков, 2006). Данные сцены находят параллели в знаменитом сюжете калидонской охоты на кабана в античной мифологии, а также в охоте на кабана, приводящего своих пре- следователей в потусторонний мир, в кель- тской мифологии (Мифы народов мира: 635). Можно предположить, что спрос на подобные изображения, возросший в скифском мире в IV в. до н.э., обозначил переломный момент в мировоззрении се- вероиранских народов, когда, по выраже- нию Е.В. Антоновой, «хтоника уступила местом героике» (Антонова, 1984: 22). Изображение противоборства муж- ского персонажа и хищника немногочис- ленны, но довольно показательны. Бла- годаря им как бы разрывался круг покор- ности всего сущего перед смертью, перед хтоническими силами, торжество которых выражалось в сценах нападения и терза- ния, и вместе с тем появилась тема борьбы с этими силами и победы над ними (см. Ра- евский, 1985: 165). Тем самым рядом с сугубо мифологической темой кругооборота жиз- ни и смерти (сцены нападения и терзания, наиболее полно выраженные на пектора- ли из кургана Толстая Могила) появилась эпическая тема преодоления смерти. Эпоха раннего железа Сборник научных трудов 322 Литература Алексеев, Мурзин, Ролле, 1991 – Алексеев А.Ю., Мурзин В.Ю., Ролле Р. Чертомлык. Скифский царский курган IV в. до н.э. К., 1991. Антонова, 1984 – Антонова Е.В. Очерки культуры древних земледельцев Передней и Средней Азии. Опыт реконструкции мировосприятия. М., 1984. Артамонов, 1961 – Артамонов М.И. Антропо- морфные божества в религии скифов // АСГЭ. 1961. Вып.2. Артамонов, 1966 – Артамонов М.И. Сокровища скифских курганов в собрании Государственно- го Эрмитажа. Прага-Ленинград, 1966. Бандуровский, Буйнов, 2000 – Бандуровский А.В., Буйнов Ю.В. Курганы скифского времени (се- верскодонецкий вариант). К., 2000. Безсонова, 1977 – Безсонова С.С. Образ собако- птаха у мистецтвi Пiвнiчного Причорномор’я cкiфської епохи // Археологiя. 1977. Вип.23. Бессонова, 1983 – Бессонова С.С. Религиозные представления скифов. К., 1983. Бессонова, 1991 – Бессонова С.С. «Мужское» и «женское» в сакральной сфере у скифов // Духовная культура древних обществ на террито- рии Украины. К., 1991. Вадецкая, Леонтьев, Максименков, 1980 – Вадецкая Э.Б., Леонтьев Н.В., Максименков Г.А. Памятни- ки окуневской культуры. Л., 1980. Галанина, 1997 – Галанина Л.К. Келермесские курганы. «Царские» погребения раннескифской эпохи. М., 1997. Гамкрелидзе, Иванов, 1984 – Гамкрелидзе Т.В., Иванов В.В. Индоевропейский язык и индоев- ропейцы. Реконструкция и историко-типологи- чес кий анализ праязыка протокультуры. Том II. Тбилиси, 1984. Граков, 1950 – Граков Б.Н. Скифский Геракл // КСИИМК. 1950. Вып.XXXIV. Грач, 1980 – Грач А.Д. Древние кочевники в цен- тре Азии. М., 1980. Гуляев, 2005 – Гуляев В.И. Скифы: расцвет и па- дение великого царства. М., 2005. Дворниченко, Федоров-Давыдов, 1993 – Дворничен- ко В.В., Федоров-Давыдов Г.А. Сарматское погре- бение скептуха I в. н.э. у с. Косика Астраханской области // ВДИ. 1993. № 3. Евзлин, 1993 – Евзлин М. Космогония и ритуал. М., 1993. Ильинская, Тереножкин, 1983 – Ильинская В.А., Тереножкин А.И. Скифия VII–IV вв. до н.э. К., 1983. Казанский, 1989 – Казанский Н.Н. К этимологии теонима Гера // Палеобалканистика и антич- ность. М., 1989. Канторович, 1998 – Кантарович А.Р. Изображе- ния на скифских навершиях из кургана Слонов- ская Близница (стилистика и семантика) // РА. 1998. № 4. Кубарев, 1991 – Кубарев В.Д. Курганы Юстыда. Новосибирск, 1991. Кузнецова, 1991 – Кузнецова Т.М. Этюды по скиф- ской истории. М., 1991. Лесков, 1972 – Лесков А.М. Новые сокровища кур- ганов Украины. Л., 1972. Лесков, 1981 – Лесков А.М. Курганы: находки, проблемы. Л., 1981. Максимова, 1954 – Максимова М.И. Серебряное зеркало из Келермеса // СА. 1954. Том XXI. Максимова, 1954 – Максимова М.И. Ритон из Ке- лермеса // СА. 1956. Том ХХV. Мамонтов, 2004 – Мамонтов В.И. К вопросу о сар- матской торевтике // Проблемы археологии Ниж- него Поволжья: I Международная Нижневолж- ская археол. конф. Тез.докл. Волгоград, 2004. Манцевич, 1966 – Манцевич А.П. Деревянные со- суды скифской эпохи // АСГЭ. 1966. Вып.8. Манцевич, 1969 – Манцевич А.П. Парадный меч из кургана Солоха // Древние фракийцы в Север- ном Причерноморье. МИА. № 150. М., 1969. Манцевич, 1973 – Манцевич А.П. Мастюгинские курганы. По материалам из собрания Гос. Эрми- тажа // АСГЭ. 1973. Вып.15. Медоев, 1979 – Медоев А.Г. Гравюры на скалах. Сары-Арка. Мангышлак. Алма-Ата, 1979. Мозолевський, 1979 – Мозолевський Б.М. Товста Могила. К., 1979. Мозолевский, 1982 – Мозолевский Б.Н. Скифский «царский» курган Желтокаменка // Древности степной Скифии. К., 1982. Мозолевский, Полин, 2005 – Мозолевский Б.Н., По- лин С.В. Курганы скифского Герроса IV в. до н.э. (Бабина, Водяна и Соболева Могилы). К., 2005. Онайко, 1970 – Онайко Н.А. Античный импорт в Приднепровье и Побужье в IV–II вв. до н.э. // САИ. Вып. Д1-27. М., 1970. Переводчикова, 1994 – Переводчикова Е.В. Язык звериных образов. Очерки искусства евразий- ских степей скифской эпохи. М., 1994. Петренко, 1978 – Петренко В.Г. Украшения Ски- фии VII–III вв. до н.э. // САИ. Вып. Д4-5. М., 1978. Полидович, 2006 – Полидович Ю.Б. Хищник и его жертва: Выражение круговорота жизни и смер- ти средствами скифского зооморфного кода // Структурно-семиотические исследования в ар- хеологии. Том 3. Донецк, 2006. Пузикова, 2001 – Пузикова А.И. Курганные мо- гильники скифского времени Среднего Подонья (Публикация комплексов). М., 2001. Раевский, 1985 – Раевский Д.С. Модель мира скифской культуры. Проблемы мировоззрения ираноязычных народов евразийских степей I ты- сячелетия до н.э. М., 1985. Руденко, 1962 – Руденко С.И. Сибирская коллек- ция Петра I // САИ. 1962. Вып. Д 3-9. М. Русяева, 1979 – Русяева А.С. Земледельческие культы в Ольвии догетского времени. К., 1979. Сарианиди, 1983 – Сарианиди В.И. Афганистан: сокровища безымянных царей. М., 1983. Сергацков, 2006 – Сергацков И.В. Два серебря- ных сосуда из Волго-Донских степей и некото- рые вопросы истории сарматов I в. до н.э. // Го- род и степь в контактной Евро-Азиатской зоне. III Междунар. науч. конф-ция, посв. 75-летию со д.р. Г.А.Федорова-Давыдова. Тез. докладов. М., 2006. Смирнов, 1964 – Смирнов К.Ф. Савроматы. Ран- няя история и культура сарматов. М., 1964. Снесарев, 1969 – Снесарев Г.П. Реликты домусуль- манских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М., 1969. Сокровища курганов Адыгеи, 1985 – Сокровища курганов Адыгеи. Материалы Кавказской архео- логической экспедиции ГМИНВ, 1961-1963. Ка- талог выставки / Лесков А.М. и др. М., 1985. Трейстер, 1994 – Трейстер М.Ю. Сарматская шко- ла художественной торевтики (К открытию сер- виза из Косики) // ВДИ. 1994. № 1. Фиалко, 1995 – Фиалко Е.Е. Фракийская узда из кургана Огуз // РА. 1995. № 1. Шауб, 1999 – Шауб И.Ю. Культ Великой богини у местного населения Северного Причерноморья // Stratum plus. 1999. № 3. Шауб, 2007 – Шауб И.Ю. Миф, культ, ритуал в Северном Причерноморье (VII–IV вв. до н.э.). СПб., 2007. Эрлих, 2001 – Эрлих В.Р. Святилище IV в. до н.э. некрополя II Тенгинского городища // Третья Кубанская археологическая конференция. ТД МАК. Краснодар-Анапа, 2001. Piotrovsky, Galanina, Grach, 1986 – Piotrovsky B., Galanina L., Grach N. Scythian Art. Leningrad, 1986. Полидович Ю.Б. Женская и мужская сферы культуры в скифском изобразительном искусстве 323