Трансформація уявлень про оптимальну текстологічну модель в українській фольклористиці

Saved in:
Bibliographic Details
Published in:Матеріали до української етнології
Date:2007
Main Author: Бріцина, О.
Format: Article
Language:Ukrainian
Published: Iнститут мистецтвознавства, фольклористики та етнології iм. М.Т. Рильського НАН України 2007
Subjects:
Online Access:https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/207111
Tags: Add Tag
No Tags, Be the first to tag this record!
Journal Title:Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
Cite this:Трансформація уявлень про оптимальну текстологічну модель в українській фольклористиці / О. Бріцина // Матеріали до української етнології: Зб. наук. пр. — К.: ІМФЕ ім. М.Т. Рильського НАН України, 2007. — Вип. 6(9). — С. 189-197. — Бібліогр.: 46 назв. — укр.

Institution

Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
_version_ 1859661309479485440
author Бріцина, О.
author_facet Бріцина, О.
citation_txt Трансформація уявлень про оптимальну текстологічну модель в українській фольклористиці / О. Бріцина // Матеріали до української етнології: Зб. наук. пр. — К.: ІМФЕ ім. М.Т. Рильського НАН України, 2007. — Вип. 6(9). — С. 189-197. — Бібліогр.: 46 назв. — укр.
collection DSpace DC
container_title Матеріали до української етнології
first_indexed 2025-11-30T09:47:07Z
format Article
fulltext Матеріали до української етнології / етнологія / випуск 6(Х) 2007 189 Олеся БРІЦИНА (Київ) ТРАНСФОРМАЦІЯ УЯВЛЕНЬ ПРО ОПТИМАЛЬНУ ТЕКСТОЛОГІЧНУ МОДЕЛЬ В УКРАЇНСЬКІЙ ФОЛЬКЛОРИСТИЦІ Ключовими словами, що визначають головні напрямки пошуку адекватної специфіці фоль- клору текстологічної моделі, є повнота, точ- ність та автентичність фіксацій. Саме з огля- ду на ці основні вимоги до запису й вестиметься подальший розгляд текстологічних пропозицій попередників. Зародження фольклористики відбувалося в романтичний період, тому відповідно до панів- ної естетичної концепції перші зібрані українські матеріали відбивали переважно змістовий бік творів. Часто це навіть були переклади чи фікса- ції українських творів латинкою, а часом і дово- лі вільні перекази або ж навіть стилізації, звер- нення до яких зумовлювалося нерозробленістю методів фіксації усних явищ. Трактування фоль- клору як «усної словесності» визначило орієнта- цію на «літературну» форму запису, коли риси, зумовлені усним побутуванням тексту в тради- ції, усувалися. Відповідно така текстологічна мо- дель в міжнародній фольклористиці отримала визначення літературної (Е. Файн 1). Саме її ре- алізували в своїх визначних колекціях І. Рудчен- ко, П. Куліш, М. Драгоманов, П. Чубинський та ін. Фольклористика пройшла складний шлях удо- сконалення уявлень про точність відворення усного тексту записом. В цьому сенсі показовою була дискусія між І. Рудченком та П. Кулішем, який вдавався до скорочення текстів записів за рахунок усунення окремих його частин, що вида- валися випадковими. З цього приводу І. Рудчен- ко відзначав: «На нашу думку д. Куліш зовсім ви- нен яко етнограф. Чоловік, що зве себе етногра- фом, ні слова не повинен викинути: з пісні слова не викидають – і з казки ж <…> не викидають. Може, у тих «бесцветных и утомительных небы- лицах» (тут і далі І. Рудченко цитує висловлюван- ня П. Куліша – О. Б.) у тім «мусоре, засыпающем обломки некогда полных и гармонических про- изведений народной фантазии», виметене й що- небудь дороге <…>. Хто знає: може одлетіло з по- ловою й зерно, як сонце миле? <…> Так д. Куліш зробив не по-вченому, – та й годі! Правда, його казки вийшли як перемиті, – але чи можна ж ска- зать, що ось, мов, самий щирець народний! Ось, мов, народ! Ні, сказати цього, далебі, не можна» 2. Наведені міркування доволі промовисті й, зда- валося б, не вимагають коментарів, проте упро- довж тривалого часу фольклористика практич- но керувалася тими принципами, що їх запере- чував І. Рудченко. Причиною того, що теоретич- не формулювання вимог нерідко не збігалося в часі зі втіленням їх у реальній збирацькій та еди- ційній практиці, а цей процес розтягався на роки й десятиліття, ставало механічне застосування фольклористикою естетичних критеріїв, запози- чених від літературознавства. Створені за літера- турною текстологічною моделлю записи могли відтворити мистецьку принадність фольклорно- го твору лише через слово. Натомість естетичні чинники, що мали несловесний характер, зокре- ма міміка, жестикуляція, зміни голосу оповіда- ча, його рухи й пози, завдяки яким він розігру- вав перед слухачами живі побутові сценки, ли- шалися не відтвореними записом. Зрозуміло, що це значною мірою збіднювало естетичний ефект його сприйняття. Іншим істотним чинником є комунікативний контекст, обставини виконання твору, його слухачі, до яких безпосередньо звер- тається оповідач, а також увесь перебіг розмови, частиною якого був той чи інший текст. Адже не потребує доведення, що в живому спілкуванні з аудиторією залежно від міри обізнаності слуха- чів текст може відтворюватися розлого чи скоро- чено 3, і саме у відповідності тексту комунікатив- ним очікуванням аудиторії значною мірою поля- гає його естетична принадність для тих, кому він безпосередньо оповідається. У межах літературної моделі розуміння того, що форма зафіксованих текстів часом не відпові- дає літературним уявленням про художню доско- налість твору, спонукало до пошуку таких спо- собів відтворення, які б «компенсували» втра- ти, що супроводжували запис. На цьому шляху створювалися не тільки літературні обробки, а й зведені тексти, автентичність та точність яких була більш ніж сумнівною. Такі спроби зазвичай не отримували статусу наукових джерел. На міру точності відтворення усного тексту за- писом накладали обмеження й тогочасні техніч- ні можливості фіксації. Збирачі ХІХ ст., озбро- єні тільки пером і папером, фактично могли лише відносно точно фіксувати швидкоплинний усний текст чи створювали своєрідний «зведе- ний» текст у процесі багаторазових прослухо- вувань різних усних відтворень з метою якомо- га точнішого запису. Доки переказ почутого з на- родних вуст не викликав заперечень, прийнят- ним вважався й запис через тривалий проміжок часу, за спогадами, а не в процесі безпосередньо- го спілкування із носієм традиції. З цього при- воду І. Рудченко критично зазначав: «<…> ду- малось прочитати казки з народних уст, аж тут приходиться читати тільки ті, що чоловік дити- ною чув, а під старість списав» 4. Практика від- http://www.etnolog.org.ua Матеріали до української етнології / етнологія / випуск 6(Х) 2007 190 творення змісту, а не самого вербального тексту, так само, як і його досить довільне редагування, ще тривалий час застосовувалася фольклорис- тами, тому ці самі застереження наприкінці сто- ліття повторив В. Гнатюк, відзначаючи хибність такої позиції: «Многі <…> не записують їх про- сто з вуст оповідача слово в слово, лиш списують їх зміст і відтак виправляють його, як їм подоба- ється» 5. Спробою удосконалення точності фіксації була сформульована М. Білозерським вимога запису не лише «під диктовку» оповідача, а й у процесі живого виконання. Йдеться також і про перевір- ку точності фіксації шляхом внесення правок до запису під час повторного перечитування запису збирачем виконавцеві 6. На ту пору це було над- звичайно прогресивною вимогою, що забезпечу- вала точність відтворення. Практично її втілив І. Рудченко, до такої методики вдавалися збирачі впродовж усього ХІХ ст. (у подальшому аналогіч- ні способи роботи з оповідачем застосовував, на- приклад, Д. Яворницький). Можна, однак, заува- жити, що в цьому разі практично створювалися своєрідні «зведені» тексти, адже запис вcотував риси кількох різних виконань 7. Таким чином увага збирачів була сконцентро- вана передовсім на словесному тексті, а контекст та особливості виконавського втілення відбива- лися хіба що етнографічними замальовками, які часом супроводжували публікацію записів. Усе це мимоволі сприяло створенню в надрах літера- турної текстологічної моделі фольклористично- го міфу про «золотий вік» фольклористики, по- рівняно з яким реальні вияви живої традиції ча- сом видавалися результатом деградації. Крім орієнтації на відтворення змісту цій мо- делі властиве панування естетичних критеріїв при доборі текстів для фіксації, виборі оповідачів та форм втілення тексту записом. Таким чином ті вияви традиції, що видавалися «малохудож- німи», практично не мали шансів бути зафіксо- ваними. За умов, коли лише частина виявів тра- диції визнавалася естетично довершеною, годі було й говорити про повноту фіксації життя тра- диції, адже значна частина явищ опинялася поза увагою фольклористів як недосконала. Точність фіксації також не могла бути високою, бо твір піддавався свідомому й несвідомому редагуван- ню вже в момент відбору, а також при фіксації та едиції, оскільки «підтягувався» до літературних «взірців». Автентичність не могла бути високою, коли контекст виконання нівелювався записом. Усвідомлення специфіки фольклорного мов- лення вже при самих початках викликало диску- сії щодо точності запису, методів фіксації усних текстів. Однак проблема точності відтворення друком усного тексту набула в українській фоль- клористиці своєрідної тяглості. Тривале пану- вання засад літературної моделі, підтримуваної в тому числі й ідеологічними чинниками, не спо- нукало до появи та утвердження нових пропози- цій. Своєрідним поверненням до вже перейде- них етапів стала практика окремих збирачів та навіть цілих осередків за радянських часів. За- гальновідомими стали факти провокування по- яви новотворів, що «відбивали успіхи соціаліс- тичного будівництва». Публікація таких зразків була лише вершиною айсберга, в той час як архі- ви засвідчують, як відбувалася підготовча робо- та фольклористів, що спонукала їх появу. У одно- му з експедиційних звітів (вірогідно, 1940 року) зазначалося: «Кілька днів ми з Чалим (прізвище оповідача – О. Б.) працювали над створенням нової пожовтневої казки (я читала йому кращі зразки нових записів і розповідала йому про по- дії у Західній Україні). Таким чином тема казки у Чалого вже намічається, але до зльоту вона, каз- ка, очевидно, ще не буде одшліфована. Робота ця надзвичайно складна і вимагає багато часу» 8. Надзвичайно показовою була й дискусія, що розгорнулася наприкінці 50-х років ХХ ст. у зв’язку із виданням збірника «Українські народ- ні казки, легенди, анекдоти», упорядкованого Г. Сухобрус та В. Юзвенко 1957 року. Його публі- кація викликала відгуки Л. Горового (псевдонім Л. Новиченка) 9 та відповіді упорядників і того- часного директора Інституту мистецтвознав- ства, фольклору та етнографії АН УРСР М. Риль- ського 10. Позиція критика, на яку пристала й ре- дакція газети, полягала у боротьбі з «антихудож- німи» явищами, відтвореними збіркою. Зокрема, йшлося про засилля суржику в мові публікації. Це видалася рецензентові підставою, аби ого- лосити, що окремі варіанти не мають «жодного права на появу в друкові» 11. У репліці виразно вчувається вже знайома по- зиція винятково «естетичної» оцінки текстів. Хоча рецензент і визнає недоторканість тексту запису, втім, саме з такої точки зору текст визна- ється йому неприйнятним для видання. Водно- час саме записи Г. Сухобрус, попри те, що вони здійснювалися «від руки», можна вважати чудо- вим відтворенням живого усного тексту в усій його своєрідності. Наявність у розпорядженні дослідників польо- вого запису 12, вибіленого тексту 13, власноручної редакції тексту 14, зробленої Галиною Сухобрус, та опублікованого тексту 15 дає змогу не лише до- кладно розглянути текстологічні принципи, а й побачити закономірності, властиві цілому періо- ду розвитку текстології фольклору та едиційної практики. Аналіз свідчить, що в процесі підготовки до друку польовий рукопис, який був максимально спрямований на втілення рис усного тексту, ви- дозмінювався переважно з огляду на естетичні критерії його оцінки. http://www.etnolog.org.ua Матеріали до української етнології / етнологія / випуск 6(Х) 2007 191 Специфікою функціонування літературної мо- делі в українській фольклористиці є те, що вона тривалий час зберігала свою принадність для частини збирачів (Б. Грінченко, Г. Сухобрус) і ви- користовується донині (С. Пушик, І. Хланта). Причини цього явища нерідко мали позанауко- вий характер. Зближення методів фольклорис- тики та літературознавства і явищ фольклору та літератури, як свого часу показав Б. Путилов 16, виявилося в радянські часи не просто прерога- тивою однієї із наукових шкіл, а своєрідним ім- перативом, що дозволяв застосовувати методи ідеологічного керівництва до такого спонтанно- го за своєю природою явища, як фольклор. У то- талітарному суспільстві, де в гуманітарній цари- ні все спрямовувалося на «обслуговування» па- нівної ідеології, література була одним із засобів впливу на суспільну думку. Її розвиток у радян- ський період визначався ленінськими настано- вами статті «Партійна організація та партійна література». «Некерованість», спонтанність, що властиві явищам фольклору, за цих умов видава- лися неприпустимими. Тому ототожнення двох сфер стало неминучим, воно обґрунтовувалося ідеологічною доцільністю. Ці, здавалося б, ціл- ком зовнішні причини наклали відбиток і на ме- тодологію фольклористичних досліджень, і на їх результати, і на практику збирацтва та едиції. Поряд із літературною текстологічною модел- лю зароджувалася, формувалася та утверджу- валася етнолінгвістична, що більш чи менш послідовно й повно була реалізована у практи- ці О. Роздольского, І. Верхратського, В. Гнатю- ка, В. Кравченка, В. Шухевича, Д. Яворницько- го, П. Мартиновича та ін. Як свідчить сама її на- зва 17, прихильники цієї моделі вже не розгля- дали фольклор виключно як художнє явище, а почали цікавитися й іншими його функціями у житті етносу. Фольклорний твір став для них не лише наслідком художньої творчості народу, а й свідченням його ментальності, яку можна зрозу- міти лише спостерігаючи живе життя традиції в усій повноті її функцій та виявів. Саме особли- вості функціонування привертають більшу ува- гу збирачів, їх інтерпретаційна роль стає дедалі істотнішою для збирачів, які тепер вже не кон- центрують свою увагу передусім на лексичному боці тексту чи його художній образності в інтер- претаційних пошуках. Фіксації, здійснені в меж- ах вимог цієї моделі, відрізнялися більшою ува- гою до форми побутування фольклорних творів, до виконавської манери оповідача, комунікатив- ного контексту, слухацької аудиторії, а відтак і до діалектної специфіки фольклорного мовлен- ня, фонетичних особливостей текстів, характеру акцентування та ряду інших рис. Застосування моделі сприяло й удосконаленню паспортизації текстів, що давала змогу зіставити тексти різних оповідачів, оцінити характер їх виконавського втілення тощо. Одночасно відбувалося й збага- чення технічних можливостей збирацтва. Колекції, створені прихильниками етнолінг- вістичної моделі, безумовно, повніше відби- вали фольклорну дійсність, оскільки вони не лише відтворювали тексти з урахуванням окре- мих елементів контексту, а й спонукали до пере- осмислення засад збирацтва. Саме в надрах цієї моделі народилася методика суцільного запису. Вона відкидала штучні обмеження та протистав- лення «художньо довершених» і недосконалих текстів за суто естетичними критеріями, що були запозичені від літературознавства, проте засто- совувалися до явищ усної творчості, що має свої закони й засоби створення художнього ефекту. Зазначимо, однак, що й на цьому шляху поступ ішов дуже суперечливо й важко. Так, наприклад, навіть такий вдумливий та плідний збирач, як В. Гнатюк, неодноразово декларував неcприй- няття тих текстів записів, що не відповідали ви- могам художньої досконалості, вимагав запи- су лише від кращих оповідачів, відкидав важли- вість запису «відомих» сюжетів та наполягав на необхідності пошуку «нових» тощо. Це відбило- ся, зокрема, в його численних рецензіях та оцін- ках діяльності колег 18. Загалом прихильникам етнолігвістичної моде- лі властиве прагнення осмислити явища народ- ної культури не з «зовнішньої», а з «внутрішно- ї» 19 точки зору, наблизитися до народного погля- ду на явища, використовуючи при цьому фак- ти самої усної культури в якості інтерпретантів. Цим зумовлена плідна для текстології увага до форми побутування усних явищ та спроби від- творити її специфіку, зокрема, особливості ак- центування, фонетики, синтаксису, які надава- ли текстам не лише особливих формальних, а й змістових характеристик. Надзвичайна чутли- вість збирачів до звучання усного слова є показо- вою для такого типу текстологічної роботи. Пері- одичні видання й листування збирачів рясніють розмірковуваннями про складність адекватного відтворення особливостей вимови носіїв. Наве- демо лише деякі з них: «Збираючи фольклорний матеріал, надто від кобзарів та лірників, я дбав не тільки за те, щоб записати всі проказувані слова, ба й за те, щоб занотувати їх яко мога точно, так, як їх вимовляли співці <...> . Надто важко було занотувати звук «и» після гортанних та инколи після шиплячих (козацький, очі), бо він тут ви- мовляється не так твердо, як от у слові «води», але й не так м’яко, як, напр.., у слові «дід», «ліс»; і тому, хоч як уважливо прислухавсь я до прока- зувачевої вимови, все ж міг зробити тут помил- ку» – зазначав О. Малинка 20. Ця ж тривога вчу- вається в листі О. Русова, написаного 4 січня 1879 року: «<...> хоч зарежте, я Вам не могу написать слово милій, как его говорять в Алешне, Шапова- ловке и Ровчаке. Я ввел для ясности три буквы: http://www.etnolog.org.ua Матеріали до української етнології / етнологія / випуск 6(Х) 2007 192 ы, и, і. А оказывается, что звуков в народных го- ворах больше, чем этих начертаний <...>» 21. Ха- рактер та обставини виконання за цих умов та- кож привертали увагу збирачів, оскільки безпо- середньо відбивалися на особливостях відтво- рюваного тексту. Інтерес до контексту побутування та специфі- ки втілення тексту створював передумови для формування виконавської текстологічної моде- лі. Перші плідні кроки в цьому напрямі україн- ські фольклористи здійснили ще в ХІХ сторіччі, тобто задовго до того, як були осмислені теоре- тичні засади цього текстологічного підходу. Зупинимося на показових прикладах зі зби- рацької практики видатних українських збира- чів П. Мартиновича 22 та В. Кравченка, що свід- чать про пошуки нових підходів до відтворення усних текстів. Зіставлення чернеток записів народної прози та власноручних білових рукописів збирача, що збе- рігаються в архіві, з прижиттєвими публікаціями, здійсненими самим збирачем, засвідчує спряму- вання збирацької та едиційної роботи П. Марти- новича. Звернімося до порівняння текстів казки «Подарунчf» (двох рукописних 23 та опублікова- ного 24). Сегмент чернетки має такий вигляд: «Молоді сидять княжіють за столом. А Йвасе- ва Жінка звила два голуби навербі тай послала в хату. Улетіли в хату голуби, та й літають поверх голов, то на шахві, то нагрубі сядуть. Тавсе бурко- тять – «Ка-за-в-не за-бу-ду, тай за-був-ка-зав-не заб-у-ду-тай-забув-» – А Йвась сидів сидів тай за- думавсь. «Що це я роблю? У мене ж жінка не така як це.» Як здумав свою жену (прийшлось по мис- лі) Як скочив через стіл – та з хати. Вибіг за двір – Там уже жінка его піймала, та й в молочаці й Ота- кувала» 25. Здійснюючи вибілювання тексту (вочевидь для його публікації, що засвідчує спрямуван- ня внесених правок) П. Мартинович зробив ряд змін. Впадає в око їх неоднорідність. Частина правок викликана тогочасними полі- тичними чинниками, зокрема, забороною засто- сування та друку текстів українською мовою, зу- мовленою Валуєвським циркуляром та Емським указом. Йдеться про метаграфію тексту – заміну української графіки на російську (и замінено на ы, а і – на и, уведено ъ у кінці слів). Проте решта мають відмінне спрямування. З першого погляду може видатися, що, як і його попередники, збирач прагнув надати тексту до- сконалішої художньої форми, зокрема, коли йдеться про специфічне розташування та роз- бивку тексту на рядки, що надає йому схожості з речитативними епічними наративами. Згідно з вимогами, що почали дедалі більше усвідомлю- ватися прихильниками етнолінгвістичної моде- лі, збирач здійснив розстановку наголосів (вони були відсутні у чернетці). Аналіз внесених змін увиразнює специфіку роботи збирача порівняно з практикою багатьох його попередників. Зокрема, відбиваючи наго- лоси (щоправда, не в процесі запису, а згодом), П. Мартинович намагався відтворити й логічні акценти, що їх робив виконавець. Саме тому, на наш погляд, наголоси поставлено і на односкла- дових словах, що засвідчує їх смислове акценту- вання: «Що це я роблю!?»; «Там уже жинка ёго піймала». Зазначимо, що в інших текстах збірки також наявні такі акцентовані слова. Порівняння текстів засвідчує, що це не єдина спроба відтворити особливості тексту, зумовлені характером його виконання. Зокрема, в чернет- ці збирач вдався до втілення гри голосом вико- навця в репліках персонажів у такий спосіб: «Ка- за-в-не за-бу-ду, тай за-був-ка-зав-не заб-у-ду- тай-забув». У біловому варіанті він намагається удосконалити відтворення виконавської манери оповідача й змінює текст: «Кказзавъ не ззаббудду, Ттай ззаббувъ!.. Кказзав нне ззаббудду Ттай ззабувъ!.. 26. У спеціальній примітці він зазначає, як зву- чав текст: «Эти слова разсказчикъ выговаривалъ отрывисто, глухимъ и тихимъ голосом и на рас- певъ, наподобіе того, как голуби гудутъ» 27. Ці особливості тексту, однак, не зберігаються при публікації. У ній знято наголоси, в тому чис- лі й логічні, хоча в інших текстах їх подекуди збе- режено, проте відтворено дещо змінену приміт- ку 28. Порівняння рукописних текстів та друковано- го виразно засвідчує обмежувальну роль едицій- них установок. П. Матинович був свідомий цьо- го, тому 27 грудня 1904 року він надсилає до ре- дакції «Киевской старины», де вперше 1904 року було оприлюднено записи (тобто перед тим, як вони вийшли друком книжкою 1906 року), лис- та на 37-ми великих аркушах 29, в якому перелі- чив усі неточності, яких було припущено при пу- блікації. Зазначимо, однак, що ці правки не було внесено до видання 1906 року, що також показо- во. Які ж принципи обстоював П. Мартинович, наполягаючи на відновленні особливостей запи- су? Необхідність переважної більшості правок була зумовлена не простими недоглядами при публікації, а засвідчувала різне розуміння її за- вдань видавцями та збирачем. Зміни стосува- лися саме тих аспектів, що визначали етнолінг- вітичний характер запису. П. Мартинович нама- гався якомога точніше відтворити фонетичний бік тексту, тому просив відновити написання хоть замість хочъ (відповідно й научу – навчу; мини – мені; зажурывсь – зажурывся ; ввесь – весь; тилько – тилко; дзвинныцю – дзвины- цю; бижять – бижать), його лексичні (твого http://www.etnolog.org.ua Матеріали до української етнології / етнологія / випуск 6(Х) 2007 193 мужа – твого чоловіка; срибла – срибра) мор- фологічні (царствивъ – царствъ; в ямочку – в ямку) особливості, а також пропущені фрази чи їх частини. Проте найбільш істотними для ана- лізованого нами аспекту є систематичні нама- гання П. Мартиновича відтворити особливос- ті виконання. Тому він наполягає на специфіч- ному написанні ряду слів, які оповідач, напри- клад, своєрідно розтягував, надаючи емоційнос- ті оповіді: Э-эй – Эй; про-о-пало – пропало; Не- е бери – Не бери 30. До цього ж типу належать і особливості відтворення мови персонажів у ци- тованому на початку сегменті. Показово, що в ін- ших текстах, наприклад, у казці «Два з торбою» П. Мартинович не лише робить примітку про те, як виконавець імітує мову чоловіка, що змерз, але й наполягає на тому, щоб при відтворенні ви- гуків та звуконаслідувань було точно дотримано кількості повторів (дз – дз – дз – дз – дз... замість дз – дз – дз! та Охъ!.. Охъ!.. Охъ!.. Охъ!.. замість Охъ!. Охъ!. Охъ!. 31). Враховуючи таке спрямування правок, можна висловити міркування, що здійснена П. Марти- новичем зміна розташування тексту рядками та- кож була спрямована на втілення особливостей виконання, оскільки в інших прозових записах від цього виконавця також наявні ритмізовані вставки. Робота збирача з текстом засвідчує інше розу- міння естетичної якості фольклорних записів, що для П. Мартиновича значною мірою поляга- ла в особливостях виконання, а не лише в худож- ній образності, що втілена вербальними засоба- ми тексту. Інтерес до носія виявляється істотним для тек- стології передусім тому, що усний текст не просто «озвучується», а виконується оповідачем, своє- рідно розігрується перед слухачами. Саме особли- вості виконання надають усному тексту додатко- вих змістових відтінків, можуть істотно вплину- ти на його інтерпретацію та надають мистецької принадності майстерно виконаному твору. Не лише в українській, а й у світовій фолькло- ристиці врахування цих особливостей дедалі частіше починає безпосередньо впливати на ха- рактер текстологічної практики: вдосконалюєть- ся не лише запис вербального тексту (він збага- чується спробами відображення інтонації, темпу мовлення, логічних наголосів тощо), записи по- чинають відбивати й особливості поведінки но- сія, його жести, міміку, а часом і реакції аудито- рії, що допомагають краще збагнути значення оповіді для слухачів. Таким чином починає по- глиблюватися розуміння ролі контексту для ро- зуміння явищ фольклору. Число таких фіксацій досить обмежене, проте інтерес до них невпинно зростає. Хоча фіксація тексту з урахуванням умов його функціонування тривалий час була надто склад- ним для практичного втілення завданням, у тео- ретичній царині такі вимоги поступово ставали хрестоматійними 32. Серед фольклористів дедалі більше утверджувалася думка про важливість запису в природному комунікативному контек- сті. Перші кроки на цьому шляху були зроблені ще публікацією П. Куліша («Сказки и сказочни- ки») в «Записках о Южной Руси» 33, що мала не так наукове, як літературне спрямування. Про- те вже В. Кравченко не лише усвідомлює важ- ливість відтворення тексту разом із контекстом розмови, в якій його було відтворено, а й робить спробу публікації, в якій текст подано в природ- ному плині розмови (в даному разі збирача з опо- відачем) без спотворення, що супроводжує «ви- ривання» тексту із контексту: «– Олександре Йвановичу, ви б таки розсказа- ли якусь казочку. – Е, де там – я вже старий, дурний, нічого не знаю; зверніться до молодіх. Особливо, от, пове- черявши, де небудь на казармі – один скаже одну, а другий – другу... А лементу, а реготу, так і Госпо- ди!... – Адже міні Іван Олексійович самі, наш упра- витель, ка[з]али, що ви ніби то розсказували їм про теє, як чоловік хотів забрати у чортів просо, а далі – Мужик обдурив Чортів. – Е, то тоді так було: Іван Олексійович були дуже веселі, ну, вони й пристали так, як оце ви те- пер... Оно-ж було до речи – вони міні росказали, я – їм. – А ви чули, [–] питаю, [–] казку «про Щастя?» – Не чув. – Ну, то слухайте. – [І я] мусив своєму візнику розсказати казку «про Щастя», яке часом з однієї людини переходить на другу. Олександер Іванович замислився і зачав: – Еге, так, це правда, це так воно завсіди бу- ває... Щастя?!... Чоловік і не знає, де його Щастя... Еге, то, має- те, два брати – єден Багатий, а другий – Бідний. <…>» 34. Нерозмежовування тексту та комунікатив- ного контексту і відображення його записом було властиве й рукописним фіксаціям збирачів ХІХ ст., зокрема, М. Білозерського 35. Видається, що така особливість записів не є результатом не- спроможності збирача виокремити текст твору, відповідно до уявлень про жанрову специфіку фольклорних явищ. Більше того, коли фолькло- ристика у класифікаційних пошуках вдалася до використання багатьох надбань літературознав- ства, вона вимушена була відмовитися від ураху- вання багатьох специфічних для функціонуван- ня фольклору рис, в тому числі й від включення контексту побутування до числа факторів, що сприяють інтерпретації явищ. Детальне обгово- рення цього питання не входить у коло завдань даної розвідки, проте доречно згадати, напри- http://www.etnolog.org.ua Матеріали до української етнології / етнологія / випуск 6(Х) 2007 194 клад, спробу визначати жанрову специфіку пі- сень через визначення «чоловічі» та «жіночі», що цілком кореспондує з сучасними уявлення- ми про «кондуїт» 36 традиції. В даному разі йдеть про те, що певні твори викликають інтерес слу- хачів і стають надбанням їх власного репертуару, що, зрештою, сприяє їх збереженню та подаль- шому поширенню; інші ж викликають несприй- няття і, оскільки дана аудиторія виявляється для них «непроникною», це створює перешкоди на шляху їх усної трансмісії від носія до носія чи від одного покоління до іншого. Приклади цього по- стачає щоденна польова практика: несприйнят- тя ряду прозових сюжетів «вєрующими» на По- ліссі, небажання відтворювати і навіть слухати сороміцькі твори тощо. Іншим наслідком ігно- рування особливостей комунікативного кон- тексту є те, що протягом тривалого часу фоль- клористи не враховували такої особливості по- бутування легенд, як їх поліфонічний характер, тобто не лише можливість, а часом і необхідність участі декількох виконавців у втіленні традицій- них легендарних сюжетів, тобто постання тексту в процесі розмови носіїв, що володіють спільним традиційним знанням 37. Польові спостережен- ня свідчать, що такі тексти дуже часто постають у живому побутуванні легенд та міфологічних меморатів і фабулатів, особливо ж у тому разі, коли фольклорний твір викликає інтерес ауди- торії, що і є, зрештою, запорукою його подальшо- го життя в традиції. Таким чином, вочевидь, слід визнати, що така особливість побутування цих творів є рисою їх фольклорної природи й відріз- няє від аналогічних творів професійної літерату- ри та писаної традиції. Таким чином ігнорування контексту відбилося не лише на характері текстологічних, але й класи- фікаційних рішень. Тому відкидаючи контексту- альні чинники, фольклористика, образно кажу- чи, разом з водою вихлюпнула й дитя. Натомість уважний аналіз записів та публікацій ХІХ ст. за- свідчує, що фольклористи, навіть попри сформо- вані упередження, в ряді випадків не могли оми- нути відтворення контекстуальної інформації записами. Саме тому в збірнику М. Номиса зро- блено спробу відтворити не лише сам словесний текст, а й нагоди, за яких застосовуються при- слів’я чи приказки. Зокрема, формульний вислів «На трапку» має таке пояснення: «Де ніж?» – «На трапку!» Як хто не зна сёго трапка и запита: «На якому трапку?» – «Де трапицця!» 38, а приказка: «Добридень на Великдень, будьте здорови з Но- вим годом!» – «Як хто недоладу що скаже» 39. Що ж до прислів’я «Вродився не христився, и умру не буду» збирач зазначає: «Став я казати одному дорослому паламареві, чоу він не вчицця письму хоч тепер, так він мені и одказав циєю помовко- ю» 40. Пояснення походження та нагод застосу- вання жарту «Чи оце той, що обротьку вкрав?» дає вміщений анекдот: «У когось оброть украли, и як ні докопувались, не дійшли злодія. Всіх за- дёр взяв, піп вмішався и звелів зібрацьця всім парахвіянам. Зійшлись. «А що ж», пита піп, «усі зібрались?» – «Усі!» – «А той тут, що обротьку вкрав?» – «Тут!», каже злодій... Як зберуцця оце чого люде и кажуть, що всі, то питають жартую- чи: «А той тут и д.» 41. Природність застосування жартів, прислів’їв та приказок «до слова» спонукає й сучасних ви- конавців «компенсувати» втрачений контекст ситуації шляхом уточнень. Так, наприклад, опові- дачка Євдокія Компанець, 1919 р. нар., з с. Плоске Носівського р-ну на Чернігівщині, згадуючи ві- домі їй прислів’я, пояснює, за яких нагод їх вжи- вали 42. Часом нерозуміння сучасних видавців особли- востей відтворення тексту в контексті призво- дить до парадоксів, що здатні змінити характе- ристику стилю оповідача. Так, зокрема, Д. Явор- ницький відтворив розмову з оповідачем: «<…> Сыла страшенна була! – Прямо, що страшенна! А як вони воювались? – А от як. Стануть було отут, на Орловій бальці, а против них двадцять повків выйдуть. Так повки самі себе поріжуть, кров тектиме по черево коням, а запорожцям і байдуже: стоять та сміютця <…> 43. Проте при повторній публікації було виокрем- лено власне текст оповіді, та при цьому укладач увів до нього і запитання Д. Яворницького без відповідної вказівки на того, кому вони нале- жать: «… А як вони воювались? Стануть було отут, на Орловій балці, а против них двадцять повків вийдуть. Так повки самі себе поріжуть, кров тектиме по черево коням, а запорожцям і байдуже: стоять та сміються....» 44. Таке текстологічне рішення цілком може бути підставою для того, аби вважати риторичні за- питання рисою виконавської майстерності опо- відача, в той час як ця особливість вербального тексту є наслідком змішування явищ тексту та контексту. У ХХ ст. не лише фольклористика, а й інші на- уки почали виявляти інтерес до взаємин тексту й контексту. Пошуки та знахідки фольклористів у контекстуальній царині дістали потужну тео- ретичну підтримку з боку антропології (функці- ональна теорія) та лінгвістики (теорія дискурсу, прагматика тексту), що, зрештою, пришвидшило становлення принципів контекстуального ана- лізу й детального осмислення типів контексту та їхньої ролі в процесі змістової інтерпретації явищ. Робота з оповідачами, а не лише із зафіксова- ними від них вербальними текстами, увираз- нювала роль виконавця у формуваннi змістової специфіки тексту, спрямованої до конкретної ау- http://www.etnolog.org.ua Матеріали до української етнології / етнологія / випуск 6(Х) 2007 195 диторії за конкретних комунікативних обставин. Упевненість у тому, що зміст утілюється не лише лексичними та синтаксичними засобами (тоб- то вербальним текстом), а й самим виконанням (тобто усним текстом, що крім вербальної має й невербальну складову), дозволила розглядати виконання як важливий інтерпретаційний фак- тор, поза яким неможливо адекватно зрозуміти зміст і відтворити його записом. Поява цієї текстологічної моделі в українській фольклористиці, попри численні плідні здогад- ки збирачів минулого, припадає на досить піз- ній час – рубіж ХХ та ХХI сторіч 45, проте робота в цьому напрямку є не лише продовженням гені- альних здогадок вітчизняних фольклористів ще на порубіжжі ХIХ та ХХ сторіч. Вона цілком су- голосна з викликами сучасної світової фолькло- ристики, що дедалі більше відчуває нагальність створення зібрань нового типу, що відбива- ють особливості функціонування фольклорних явищ у реальному контексті. Л. Гонко образно визначив їх як багаті (thick – дослівно «товсті»), на противагу бідним (thin – дослівно «тонкі»), позбавленим контекстної інформації 46. Наявність у розпорядженні сучасної фолькло- ристики записів, що реалізують різні текстоло- гічні моделі, зумовлює необхідність осмислення питання про те, якою є міра наукової інформа- тивності текстів для дослідника. Іншими слова- ми, на які питання можуть відповісти ті чи інші архівні колекції та видання, недоліки й переваги яких вже визначені в результаті верифікації дже- рел та аналізу специфіки різних текстологічних моделей, що їх втілювали у своїй практиці збира- чі та видавці? З огляду на повноту, точність та автентич- ність фіксацій, безумовно, найбільш доскона- лими видаються записи, здійснені за принципа- ми виконавської текстологічної моделі. Оскільки такі колекції містять і значну кількість повтор- них записів, що відтворюють виконання за різ- них комунікативних умов, вони можуть дещо видозмінювати уявлення про частотність побу- тування тих чи інших творів чи сюжетів. Тому дуже важливо враховувати, які з текстів фіксува- лися в живому побутуванні, а які – на прохання збирачів, що в такий спосіб певним чином «ін- тенсифікували» їх функціонування. Ці колекції також можуть містити «неповні» та недосконалі з художнього боку записи, наприклад, здійснені в процесі пригадування тощо. Фіксації етнолінгвістичного типу також мають досить високу автентичність, повноту та точ- ність відтворення вербальних і змістових осо- бливостей текстів, однак, оскільки збирачів мен- ше цікавили питання взаємодії виконавця та слухачів, особливості комунікативного контек- сту часом не лише не відтворювалися, але й не враховувалися. Найбільше застережень викликають фіксації, здійснені в межах літературної моделі. Як свід- чить розгляд, таким колекціям може бути влас- тиве ігнорування текстів з невиразною естетич- ною функцією, а також тих, що не відповідають ідеологічним упередженням збирачів чи відби- вають «відомі» (на противагу «новим») сюжети. Працюючи з такими фіксаціями, варто щоразу відрізняти записи живого виконання від перека- зів та літературних обробок, а часом і від свідо- мих містифікацій, в тому числі й тих, що створю- ються не за столом дослідника, а безпосередньо «у полі» при роботі збирача й виконавця. З ура- хуванням цих застережень такі колекції можуть давати досить інформативну картину щодо сю- жетного та тематичного складу традиції. Що ж до точності фіксації, то вона завжди має віднос- ний характер. Питання ж автентичності запису, в тому числі й у сенсі запису тексту в природно- му контексті, у повному обсязі постали значно пізніше, тому в багатьох записах цієї моделі ав- тентичність відносна. Міра наукової інформативності записів різних текстологічних моделей неоднакова. Це робить попередню оцінку залучених до аналізу матеріа- лів з точки зору текстології неодмінною умовою успішного вирішення різноманітних дослідниць- ких завдань. Створення ж нових колекцій нео- дмінно має враховувати досвід попередників і скеровуватися в руслі забезпечення автентичнос- ті та точності фіксації усного тексту з урахуван- ням особливостей його виконавського втілення. 1 Fine E. C. The Folklore Text: From Performance to Print. – P. 28–30. Про інші текстологічні моделі – етнолінгвіс- тичну та виконавську див. там само, відповідно на сс. 18–28 та 30–55. Див. також: Файн Е. Розвиток ви- конавського підходу в американській фольклористи- ці // Народна творчість та етнографія. – 2000. – № 3. – С. 50–54. 2 Відділ рукописів та рідкісних книг Бібліотеки РАН (Санкт-Петербург). Зібрання І. Рудченка, № 105, арк. 15 (цит. за: Сиваченко М. Літературознавчі та фольклористичні розвідки. – К., 1974. – С. 362). 3 Чистов К. Современные проблемы текстологии рус- ского фольклора: Доклад на заседании Эдиционно- текстологической комиссии V Международного съез- да славистов. – М., 1963. – С. 19–20. 4 Відділ рукописів та рідкісних книг Бібліотеки РАН (Санкт-Петербург). Зібрання І. Рудченка, № 105, арк. 10 (цит. за: Сиваченко М. Літературознавчі та фольклористичні розвідки. – С. 349). 5 Гнатюк В. Вибрані статті про народну творчість: На 110-річчя народження 1871–1981. – Н[ь]ю-Йорк, 1981. – С. 207. 6 Див: [Н. Белозерский.] Правила при записывании // Народные южнорусские песни / Изд. Амвросия Мет- линского. – К., 1854. – C. 3–4. 7 Про відмінності між усними текстами у живому вико- нанні та диктованими для запису див.: // Кононенко Н. Диктований текст / співаний текст: Tехніка навчання українських співців // Усна епіка: Етнічні традиції та http://www.etnolog.org.ua Матеріали до української етнології / етнологія / випуск 6(Х) 2007 196 виконавство: Матеріали Міжнародної наукової кон- ференції, присвяченої пам’яті Ф. Колесси та А. Лор- да. – К., 8–14 вересня 1997 р. – К., 1997. – Ч. 1. – С. 1- 41–152. 8 Див.: Архівні наукові фонди рукописів та фонозапи- сів Інституту мистецтвознавства, фольклористики та етнології ім. М. Рильського НАН України (далі ско- рочено: ІМФЕ. – О. Б.). – Ф. 8–5, од. зб. 626 б, арк. 17– 17 зв. 9 Горовий Л. Репліка фольклористам // Літературна га- зета. – 1958. – 25 лютого (№ 16). – С. 3; Горовий Л. Ще одна репліка фольклористам // Літературна газета. – 1958. – 4 квітня (№ 27). – C. 4. 10 Рильський М. Кілька зауважень // Літературна газе- та. – 1958. – 4 квітня (№ 27). – С. 3–4. 11 Горовий Л. Репліка фольклористам. – С. 3. 12 ІМФЕ. – Ф. 14–5, од. зб. 192 (IV), арк. 1–10. 13 ІМФЕ. – Ф. 14–5, од. зб. 191 (ІІІ), арк. 1–8 зв. 14 ІМФЕ. – Ф. 14–5, од. зб. 191 (ІІІ), арк. 1–8 зв. 15 Українські народні казки, легенди, анекдоти / Упор. Г. Сухобрус, В. Юзвенко. – К., 1957. – С. 132–137. 16 Путилов Б. Фольклор и народная культура. – М., 1994. – С. 3–12. 17 Збіг у назвах даної текстологічної моделі та наукової школи, що була започаткована М. Толстим і набула розвитку не лише у російській, а, зокрема, й у поль- ській (Бартминьский Е. Фольклористика, этнонаука, этнолингвистика – ситуация в Польше // Первый Все- российский конгресс фольклористов. Сборник до- кладов. – М., 2005. – Т. 1. – С. 106–117) та українській науці й отримала визнання та високу оцінку світової спільноти, не зумовлений безпосередніми генетични- ми причинами, і в цьому сенсі випадковий. Однак він глибинно зумовлений спільністю розуміння їх при- хильниками специфіки явищ усної культури етносу та преференціями у виборі методів її дослідження. 18 Ось як, промовисто, зокрема, відгукувався В. Гнатюк про матеріали збирача П. Тарасевського: «Видно, що крім добрих оповідачів, має він також багато вправи при записуванні <…>. Всі оповідання, які він записує, мають, що так скажу, голову й ноги. Вони всі викін- чені й заокруглені, так, що навіть старші наші етно- графи, які любили поправляти доставлені тексти, не мали би що до них додати, ані нічого з них викидати. Деякі з тих оповідань можуть витримати конкурен- цію з найкращими літературними творами у тім жан- рі. І якби не їх діалект <…> їх можна би передрукува- ти де-небудь як взірцеві народні оповідання.» (Див.: Українські народні байки. (Звіриний епос). Т. 1–2 / Зібр. В. Гнатюк // Етнографічний збірник, 1916. – Т. 37–38. – C. 9.). Ці аспекти текстологічної практики вченого докладно розглянуто М. Яценком (Яценко М. Володимир Гнатюк: Життя і фольклористична ді- яльність. – К., 1964) та М. Сиваченком (Володимир Гнатюк і деякі питання фольклорної текстології // Сиваченко М. Літературознавчі та фольклористичні розвідки. – К., 1974. – C. 402–435), проте оцінки фак- тів наукового життя в працях цих дослідників часом зазнали впливу тогочасних літературознавчих науко- вих позицій та ідеологічних чинників. 19 Інші назви такого підходу – «феноменологічний», «когнітивний» (Див.: Бернштам Т. Новые перспекти- вы в познании и изучении традиционной народной культуры (теория и практика этнографических иссле- дований). – К., 1993. – С. 13; Гримич М. Традиційний світогляд та етнопсихологічні константи українців. (Когнітивна антропологія). – К., 2000. – С. 3–5. Аме- риканська антропологія з метою розрізнення цих до- слідницьких стратегій застосовує поняття «етичне» та «емічне» і похідні від них. 20 Малинка О. Кілька слів про мої записи дум // Етно- графічний вісник, 1928. – Кн. 7. – С. 243. 21 Вєтухов О. З архіву «Потебнянського комітету» // За- писки Історико-філологічного відділу [УАН], 1927. – Кн. 13–14. – С. 307. Принагідно висловлюю подяку Т. Шевчук, яка привернула мою увагу до цих вислов- лювань. 22 Текстологічні засади, на яких ґрунтувалася робота П. Мартиновича з епічними текстами висвітлена в студіях: Боряк О. Текстологічні засади записування та публікації дум П. Мартиновича (за матеріалами епіс- толярної спадщини) // Усна епіка: Етнічні традиції та виконавство: Матеріали Міжнародної наукової кон- ференції, присвяченої пам’яті Ф. Колесси та А. Лорда, К., 8–14 вересня 1997 р. – K., 1997. – Ч. 1. – C. 23–30; Боряк О. Порфирій Мартинович про текстологічні за- сади записування і публікації українських народних дум (за матеріалами епістолярної спадщини фолькло- риста) // Український археографічний щорічник. Нов. серія. – Вип. 3 / 4. – К., 1999. – С. 31–49. – (Укр. архео- графічний зб.; Т. 6 / 7). 23 Подарунчf – Наукові фонди ІМФЕ. – Ф. 11–4, од. зб. 5- 75, арк. 1–15 зв. – чернетка. Зап. П. Мартинович від «забродчика» Кирила Сайка [1878 р. в м. Вереміївка.]; Подарунчf – Наукові фонди ІМФЕ. – Ф. 11–4, од. зб. 5- 73, арк. 11 зв.–34 зв. – біловий текст. Зап. П. Мартино- вич від Кирила Сайка 1878 р. в м. Вереміївка. 24 Подарунчf // Українські записи Порфирія Мартино- вича. – К., 1906. – С. 119–179. 25 Наукові фонди ІМФЕ. – Ф. 11–4, од. зб. 575, арк. 15 зв. 26 Зміни виділено курсивом – O. Б. 27 Наукові фонди ІМФЕ. – Ф. 11–4, од. зб. 573, арк. 34 зв. 28 Подарунчf // Українські записи Порфирія Мартино- вича. – С. 178. 29 Наукові фонди ІМФЕ. – Ф. 11–4, од. зб. 1011, арк. 1– 37. 30 Наукові фонди ІМФЕ. – Ф. 11–4, од. зб. 1011, арк. 10 зв. 31 Наукові фонди ІМФЕ. – Ф. 11–4, од. зб. 1011, арк. 15. 32 Лавров Ф. Посібник записувача народної поетичної творчості. – К., 1957. – С. 49. 33 Кулиш П. Сказки и сказочники // Записки о Южной Руси.– С.Пб., 1857. – T. 2. – C. 1–103. 34 Етнографічні матеріали, зібрані Васильом Кравчен- ком на Україні, а більшістю – в межах Волині. – Т. 1. – Житомир [б. р.]. – С. 122. 35 Цю особливість записів збирача відзначила свого часу Г. Довженок у доповіді: «Фольклорний архів: над- бання і перспективи поповнення у міждиплінарній перспективі», виголошений на Другій сесії наукової школи-семінару «Актуальні проблеми етнолінгвісти- ки» (Житомир, 5–8 квітня 2006 р.). 36 Див.: Dégh L., Vázsonyi A. The Hypothesis of Multi-Co- nduit Transmission in Folklore // Folklore: Performance and Communication. – Mouton; Paris, 1975. – P. 207–252. Пропонуючи це поняття, вчені прагнули привернути увагу до того, що усна трансмісія відбувається шля- хом залучення виконавцями до свого репертуару пев- них творів та їх подальшого відтворення та передачі. Репертуар кожного носія має свої особливості, ви- кликані різноманітними чинниками, а кондуїт жан- ру складає своєрідний ланцюжок переходу твору від репертуару одного носія до іншого. При цьому кожен жанр може бути охарактеризований з огляду на те, як поширюється твір серед носіїв: «Під легендарним кондуїтом ми розуміємо зміну індивідуальностей, що їх можна вважати слухачами чи передавачами ле- генд» (Dégh L., Vázsonyi A. Legend and Belief // Folklore http://www.etnolog.org.ua Матеріали до української етнології / етнологія / випуск 6(Х) 2007 197 Genres / Ed. by D. Ben-Amos. – Austin; London, 1976. – P. 96). 37 Dégh L., Vázsonyi A. Legend and Belief . – Р. 103–109. 38 Українські приказки, прислів’я і таке інше: Збірники О. Марковича та інших / Уклав М. Номис. – К., 1993. – С. 350. 39 Там само. – С. 632. 40 Там само. – С. 262. У середині ХХ ст. фольклористи знову звернулися до аналогічної практики публікації прислів’їв та приказок, (Flour From Another Sack & Ot- her Proverbs, Folk Beliefs, Tales, Riddles & Recipes / Ed. by M. Glazer. – Edinburg, Texas, 1982). 41 Там само. – С. 615. 42 Відеозапис здійснено 20 серпня 1994 р. А. Бріциним (збирачі О. Бріцина та І. Головаха). – Наукові фонди ІМФЕ. – Ф. 14–10, од. зб. 1966. 43 Эварницкий Д. Запорожье в остатках старины и пре- даниях народа. – С.Пб., 1888. – Ч. 1. – С. 13–14. 44 Легенди та перекази / Упорядк. та прим. А. Іоаніді. – К., 1985. – С. 189. 45 Ці ідеї реалізовано у збірці «Прозовий фольклор села Плоске на Чернігівщині: Тексти та розвідки», укладе- ну автором у співпраці з І. Головахою (К., 2004). 46 Див.: Honko L. The Elusive Oral Text: FFOE Focuses on Textualization // FF Network for the Folklore Fellows. – 1995. – № 11. – October. – P. 11; Honko L. The Quest for Oral Text: the Third Wave? – P. 1, 6; Honko L. Variation and Textuality in Oral Narratives // Horizons of Narrati- ve Communication: XII-th Congress of the International Society for Folk Narrative Research. – Göttingen, 1998. – P. 83–84. http://www.etnolog.org.ua
id nasplib_isofts_kiev_ua-123456789-207111
institution Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
issn 2313-8505
language Ukrainian
last_indexed 2025-11-30T09:47:07Z
publishDate 2007
publisher Iнститут мистецтвознавства, фольклористики та етнології iм. М.Т. Рильського НАН України
record_format dspace
spelling Бріцина, О.
2025-09-29T13:28:00Z
2007
Трансформація уявлень про оптимальну текстологічну модель в українській фольклористиці / О. Бріцина // Матеріали до української етнології: Зб. наук. пр. — К.: ІМФЕ ім. М.Т. Рильського НАН України, 2007. — Вип. 6(9). — С. 189-197. — Бібліогр.: 46 назв. — укр.
2313-8505
https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/207111
uk
Iнститут мистецтвознавства, фольклористики та етнології iм. М.Т. Рильського НАН України
Матеріали до української етнології
Фольклор
Трансформація уявлень про оптимальну текстологічну модель в українській фольклористиці
Article
published earlier
spellingShingle Трансформація уявлень про оптимальну текстологічну модель в українській фольклористиці
Бріцина, О.
Фольклор
title Трансформація уявлень про оптимальну текстологічну модель в українській фольклористиці
title_full Трансформація уявлень про оптимальну текстологічну модель в українській фольклористиці
title_fullStr Трансформація уявлень про оптимальну текстологічну модель в українській фольклористиці
title_full_unstemmed Трансформація уявлень про оптимальну текстологічну модель в українській фольклористиці
title_short Трансформація уявлень про оптимальну текстологічну модель в українській фольклористиці
title_sort трансформація уявлень про оптимальну текстологічну модель в українській фольклористиці
topic Фольклор
topic_facet Фольклор
url https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/207111
work_keys_str_mv AT brícinao transformacíâuâvlenʹprooptimalʹnutekstologíčnumodelʹvukraínsʹkíifolʹkloristicí