Может ли животное перейти от рефлекторного к безрефлекторному, символическому, поведению? (философские, биологические, психологические и исторические аспекты проблемы в свете концепции парадигмальных образов и символов эпох, цивилизаций и народов)

Gespeichert in:

Bibliographische Detailangaben
Datum:	2009
1. Verfasser:	Масаев, М.В.
Format:	Artikel
Sprache:	Russian
Veröffentlicht:	Кримський науковий центр НАН України і МОН України 2009
Schriftenreihe:	Культура народов Причерноморья
Schlagworte:	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
Online Zugang:	https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/24582
Tags:	Tag hinzufügen Keine Tags, Fügen Sie den ersten Tag hinzu!
Назва журналу:	Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
Zitieren:	Может ли животное перейти от рефлекторного к безрефлекторному, символическому, поведению? (философские, биологические, психологические и исторические аспекты проблемы в свете концепции парадигмальных образов и символов эпох, цивилизаций и народов) / М.В. Масаев // Культура народов Причерноморья. — 2009. — № 163. — С. 108-117. — Бібліогр.: 135 назв. — рос.

Institution

Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine

id	nasplib_isofts_kiev_ua-123456789-24582
record_format	dspace
spelling	nasplib_isofts_kiev_ua-123456789-245822025-06-03T16:04:02Z Может ли животное перейти от рефлекторного к безрефлекторному, символическому, поведению? (философские, биологические, психологические и исторические аспекты проблемы в свете концепции парадигмальных образов и символов эпох, цивилизаций и народов) Масаев, М.В. Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 2009 Article Может ли животное перейти от рефлекторного к безрефлекторному, символическому, поведению? (философские, биологические, психологические и исторические аспекты проблемы в свете концепции парадигмальных образов и символов эпох, цивилизаций и народов) / М.В. Масаев // Культура народов Причерноморья. — 2009. — № 163. — С. 108-117. — Бібліогр.: 135 назв. — рос. 1562-0808 https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/24582 ru Культура народов Причерноморья application/pdf Кримський науковий центр НАН України і МОН України
institution	Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
collection	DSpace DC
language	Russian
topic	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
spellingShingle	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Масаев, М.В. Может ли животное перейти от рефлекторного к безрефлекторному, символическому, поведению? (философские, биологические, психологические и исторические аспекты проблемы в свете концепции парадигмальных образов и символов эпох, цивилизаций и народов) Культура народов Причерноморья
format	Article
author	Масаев, М.В.
author_facet	Масаев, М.В.
author_sort	Масаев, М.В.
title	Может ли животное перейти от рефлекторного к безрефлекторному, символическому, поведению? (философские, биологические, психологические и исторические аспекты проблемы в свете концепции парадигмальных образов и символов эпох, цивилизаций и народов)
title_short	Может ли животное перейти от рефлекторного к безрефлекторному, символическому, поведению? (философские, биологические, психологические и исторические аспекты проблемы в свете концепции парадигмальных образов и символов эпох, цивилизаций и народов)
title_full	Может ли животное перейти от рефлекторного к безрефлекторному, символическому, поведению? (философские, биологические, психологические и исторические аспекты проблемы в свете концепции парадигмальных образов и символов эпох, цивилизаций и народов)
title_fullStr	Может ли животное перейти от рефлекторного к безрефлекторному, символическому, поведению? (философские, биологические, психологические и исторические аспекты проблемы в свете концепции парадигмальных образов и символов эпох, цивилизаций и народов)
title_full_unstemmed	Может ли животное перейти от рефлекторного к безрефлекторному, символическому, поведению? (философские, биологические, психологические и исторические аспекты проблемы в свете концепции парадигмальных образов и символов эпох, цивилизаций и народов)
title_sort	может ли животное перейти от рефлекторного к безрефлекторному, символическому, поведению? (философские, биологические, психологические и исторические аспекты проблемы в свете концепции парадигмальных образов и символов эпох, цивилизаций и народов)
publisher	Кримський науковий центр НАН України і МОН України
publishDate	2009
topic_facet	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
url	https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/24582
citation_txt	Может ли животное перейти от рефлекторного к безрефлекторному, символическому, поведению? (философские, биологические, психологические и исторические аспекты проблемы в свете концепции парадигмальных образов и символов эпох, цивилизаций и народов) / М.В. Масаев // Культура народов Причерноморья. — 2009. — № 163. — С. 108-117. — Бібліогр.: 135 назв. — рос.
series	Культура народов Причерноморья
work_keys_str_mv	AT masaevmv možetliživotnoeperejtiotreflektornogokbezreflektornomusimvoličeskomupovedeniûfilosofskiebiologičeskiepsihologičeskieiistoričeskieaspektyproblemyvsvetekoncepciiparadigmalʹnyhobrazovisimvolovépohcivilizacijinarodov
first_indexed	2025-11-25T16:54:06Z
last_indexed	2025-11-25T16:54:06Z
_version_	1849782069945696256
fulltext	Масаев М.В. МОЖЕТ ЛИ ЖИВОТНОЕ ПЕРЕЙТИ ОТ РЕФЛЕКТОРНОГО К БЕЗРЕФЛЕКТОРНОМУ, СИМВОЛИЧЕСКОМУ, ПОВЕДЕНИЮ? (ФИЛОСОФСКИЕ, БИОЛОГИЧЕСКИЕ, ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ И ИСТОРИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ПРОБЛЕМЫ В СВЕТЕ КОНЦЕПЦИИ ПАРАДИГМАЛЬНЫХ ОБРАЗОВ И СИМВОЛОВ ЭПОХ, ЦИВИЛИЗАЦИЙ И НАРОДОВ) 108 Масаев М.В. МОЖЕТ ЛИ ЖИВОТНОЕ ПЕРЕЙТИ ОТ РЕФЛЕКТОРНОГО К БЕЗРЕФЛЕКТОРНОМУ, СИМВОЛИЧЕСКОМУ, ПОВЕДЕНИЮ? (ФИЛОСОФСКИЕ, БИОЛОГИЧЕСКИЕ, ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ И ИСТОРИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ПРОБЛЕМЫ В СВЕТЕ КОНЦЕПЦИИ ПАРАДИГМАЛЬНЫХ ОБРАЗОВ И СИМВОЛОВ ЭПОХ, ЦИВИЛИЗАЦИЙ И НАРОДОВ) Человек живёт в мире символов. И в этом его отличие от животных, для которых каждый предмет про- сто равен самому себе (точнее сиюминутной реакции животного на этот предмет), а потому не является ни знаком, ни символом. Андрей Кураев, референт Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси. «Женщина в церкви». Ровно 150 лет назад, в 1859 году, мир увидел “The origin of species by means of natural selection” («Про- исхождение видов путём естественного отбора») Чарльза Дарвина. Несостоятельность взглядов английско- го натуралиста сразу же была показана Н. Я. Данилевским в его капитальной работе «Дарвинизм. Критиче- ское исследование» [7]. «Дерзость» «малоизвестного человека» по отношению к «гиганту современной мысли» [6, c. 44] до на- стоящего времени оказалась практически незамеченной. В России разве только К. А. Тимирязев резко отреагировал на «дерзость» Н. Я. Данилевского, сделав тем самым ей своеобразную рекламу, но и это не помогло известности книги Н. Я. Данилевского, который остался знаменитым только в связи с другой своей книгой «Россия и Европа» [8]. Тем более книгу русского учёного-энциклопедиста против учения Ч. Дарвина проигнорировали в Ев- ропе. Зато Ч. Дарвин стал настолько популярен, что даже «Ватикан признал, что теория эволюции не проти- воречит христианской вере» [2, c. 5]. И это не какой-то там католический монах-иезуит учёный- палеонтолог Пьер Тейяр де Шарден со своим «Феноменом человека» [3], с интерполяцией этого феномена до человеческой сущности советского и российского философа Бориса Старостина в работе «От феномена человека к человеческой сущности» [4, c. 3-36], а целый архиепископ Джанфранко Равази с его сделанным в феврале 2009 года заявлением, что «то, что мы подразумеваем под эволюцией, - это мир, созданный Бо- гом» [2, c. 5]. Архиепископ подчеркнул, что «католическая церковь никогда официально не порицала тео- рию Дарвина» [135, c. 4]. А в 1950 г. папа Пий ХII заявил, что она (гипотеза Дарвина – М. М.) «представля- ет собой обоснованный научный подход к объяснению развития человека». В 1996 году понтифик Иоанн Павел II назвал эволюцию «больше, чем гипотезой» [135, c. 4]. Гипотеза Ч. Дарвина стала «теорией» и отправным аксиоматическим пунктом для дедукции иных «тео- рий», в том числе и «трудовой теории антропогенеза» Ф. Энгельса, изложенной последним во фрагменте его «Диалектики природы» под названием «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» [5, c. 486-499]. Ещё большую известность получат такие ответвления дарвинизма как мальтузианство Томаса Роберта Мальтуса и социал-дарвинизм Герберта Спенсера. Т. Р. Мальтус, возведя в абсолют дарвиновскую «борьбу за существование», стал идейным вдохновителем империалистических кругов при развязывании ими за- хватнических войн. Фактически такую же роль играет и социал-дарвинизм Г. Спенсера. Хотя и энгельсов- ское ответвление дарвинизма не так уж безобидно, как и сам дарвинизм в целом. Не случайно Н. Я. Дани- левский считал вопрос о «правоте или неправоте Ч. Дарвина» важным не только «для зоологов и биологов», но и «для всякого мало-мальски мыслящего человека» и считал важность этого вопроса таковой, что «нет другого вопроса, который равнялся бы ему по важности» [7, c. 18]. Н. Я. Данилевский считал вопрос право- ты или неправоты Ч. Дарвина важнее взаимоотношений России и Европы, Но потомки его не поняли. Хотя мысль Н. Я. Данилевского о важности вопроса правоты или неправоты Ч. Дарвина подтверждают бушую- щие вокруг гипотезы Ч. Дарвина страсти. Чего только стоит «обезьяний процесс» 1925 г. в штате Теннеси (США) [9, c. 904], закон американского штата Арканзас и посвящённые этому закону стихи известного со- ветского поэта Демьяна Бедного: «Доллар против дарвинизма, Арканзасский янки горд. Хоть по части кретинизма, Но поставлен всё ж рекорд». Противник дарвинизма – «кретин», а Ф. Энгельс – «вождь мирового пролетариата». Против таких «на- учных» аргументов бороться очень трудно. Но, тем не менее, попытаемся это сделать. Актуальность исследования. Рассматриваемый в статье вопрос о правоте или неправоте Ч. Дарвина и Ф. Энгельса актуален и потому, что, по выражению Н. Я. Данилевского, «нет другого вопроса, который равнялся бы ему по важности», и потому, что он весьма и весьма далёк от разрешения. Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 109 Цель работы: показав несостоятельность гипотезы Ч. Дарвина о «происхождении видов путём естест- венного отбора» и вытекающей из неё гипотезы Ф. Энгельса о «роли труда в процессе превращения обезья- ны в человека», доказать невозможность для животных перейти от рефлекторного к безрефлекторному (символическому) поведению и ещё раз подчеркнуть роль символа как чисто человеческого регулятора по- ведения. Автор избегает приводить против дарвинизма главный аргумент креационистов – наличие Бога, так как даже при значительном количестве верующих среди сотрудников ВАКа Украины такой аргумент вряд ли будет там достаточно основательным. Мы уже говорили о том, что некоторые католические епископы и монахи-иезуиты верят в безбожного Дарвина, а большинство учёных-биологов признают одновременно взаимоисключающие друг друга дарвинизм и генетику и даже пытаются создать вопреки формальной логи- ке эволюционную теорию, сочетающую и достижения дарвинизма, и достижения генетической науки [52]. А при таком «логически грамотном» мире науки такой аргумент, как наличие Бога, вряд ли сработает. Начнём с заявления доктора психологических наук, профессора, академика АПН СССР Г. С. Костюка: «Созданная Энгельсом теория антропогенеза стимулировала антропологов и психологов к новым изыска- ниям, к сравнительности генетическим исследованиям, обогатившим науку новыми данными о роли труда в «очеловечивании» наших предков» [10, c. 6]. Изысканий было много. Как мучился советский философ во втором поколении Генрих Хрустов! Не имея возможности работать в обезьяньих питомниках, он держал обезьянку дома. Но она… в человека не превратилась, хотя и жила среди людей и получила чисто «человеческое» воспитание. Посмотрим на результаты изысканий в обезьяньих питомниках, где обезьяны жили под присмотром людей. Хотя согласно Ч. Дарвину и Ф. Энгельсу обезьяна должна была «превращаться» в человека без уча- стия человека, которого ещё не было. Всем известна аксиома Ф. Энгельса о роли труда в процессе превра- щения обезьяны в человека. Но труд не мог превратить обезьяну в человека. «Что для человека является со- вершенно элементарным актом, с которого он начинает своё развитие, то для обезьяны – предел достиже- ния», - писал доктор биологических наук, профессор Н. Ю. Войтонис, много лет проработавший в лабора- тории сравнительной психологии при обезьяньем питомнике в Сухуми, в книге «Предыстория интеллекта» [11, c. 190]. Работая в той же лаборатории член-корреспондент РАН А. Г. Спиркин утверждает, что «живот- ное не обладает ни сознанием, ни тем более самосознанием» [12], [13, c. 366], даже обезьяны, которые «мо- гут иногда применять различные предметы для добывания пищи, например, разбивать камнем орех, доста- вать палкой плод». [12], [13, c. 366]. Ведь «эти предметы в руках обезьяны – не настоящие орудия, а дейст- вия с ними – не настоящий труд». [12], [13,c. 366]. В конце концов «ни одна обезьяна не изобрела ни одного орудия». [12], [13, c. 366]. Доктор биологических наук профессор Н. А. Тих в работах «Предыстория общества» [14] и «Ранний онтогенез поведения приматов. Сравнительно-психологическое исследование» [15] приходит к следующим выводам: «в отличие от человека у обезьяны отсутствуют изобразительные движения, они обладают только «выразительными движениями», «на стадии приматов до человека использовались почти все возможности коммуникативной функции общения, но нет никаких признаков наличия семантической функции, вместе с появлением которой можно говорить о зарождении речи», тем более, что «…звукоподражание человече- ской речи по крайней мере для низших обезьян недоступно. Успехи, достигнутые отдельными авторами в опытах с шимпанзе (это уже не низшие, а высшие, человекообразные обезьяны – М. М.), не превышают ус- пехов, полученных дрессировщиками на собаках» [14, c. 266-268]. Что касается замечания «по крайней ме- ре для низших обезьян», то это следует понимать как то, что Н. А. Тих работала в Сухуми именно с низши- ми обезьянами, высшие были для СССР слишком дороги. После неудачных опытов доктора И. И. Иванова и его сына по скрещиванию шимпанзе с людьми и в Африке, и в Сухуми (опыт по скрещиванию англий- ских и украинских свиней здесь не пригодился) от импорта дорогих шимпанзе отказались. И если увлечён- ный идеей происхождения человека от обезьяны Чарльз Дарвин в работе «Выражение эмоций у человека и животных» [16] полагает, что у животного, как у человека, за жестом скрывается намерение поведения, то Дж. Г. Мид доказывает, что «животное ничего не намерено выражать, его поведение, скорее, является, не- контролируемым выходом энергии импульса» [17, c. 296]. Интересно, что создавший одновременно с Ч. Дарвином (1809-1882) теорию естественного отбора Алфред Рассел Уоллес (Alfred Russel Wallace) (1823- 1911), но признавший приоритет Ч. Дарвина [18], [19], отмечавший то, что Ч. Дарвин считал, что «гордость, удовлетворение и стыд», а также «зачатки языка» свойственны и животным [20, c. 462], был убеждён, что «интеллектуальные и моральные» способности человека «должны были иметь иное происхождение» (must have had another origin) [20, c. 478], и происхождение это может иметь адекватной причиной лишь «невиди- мый мир Духа» (unseen universe of Spirit) [20, c.478]. Большая Советская Энциклопедия поспешила назвать это идеализмом [18, c. 68]. Но нельзя материализовать сознание. Не случайно А. Г. Спиркин считает, что «если бы образ предмета не был субъективным, а был бы его материальным отражением, то никакое позна- ние не было бы возможным» [13, c. 346]. Британская детская энциклопедия не посчитала разницу во взгля- дах Ч. Дарвина и А. Р. Уоллеса существенной [21, c. 240-241], а советский социальный психолог Б. Ф. Поршнев, в отличие от большинства советских авторов, сумел вырваться из плена идей Ч. Дарвина и Ф. Эн- гельса и пришёл к выводу, что «нет прямой лесенки от звуков и криков, издаваемых животными или ребён- ком в доречевой период жизни, к речи, от навыков и смышлёных действий даже самых высших животных к человеческой мысли…», а «вторжение в высшую нервную деятельность специфических систем человече- ского общения не есть ни пристройка, ни надстройка к прежнему. Это переворот». [22, c. 130], [23, c. 131]. Об этом же пишет и католический монах-иезуит, эволюционист Мари Жозеф Пьер Тейяр де Шарден: «Разумеется, животное знает. Но, безусловно, оно не знает о своём знании – иначе оно бы давным-давно Масаев М.В. МОЖЕТ ЛИ ЖИВОТНОЕ ПЕРЕЙТИ ОТ РЕФЛЕКТОРНОГО К БЕЗРЕФЛЕКТОРНОМУ, СИМВОЛИЧЕСКОМУ, ПОВЕДЕНИЮ? (ФИЛОСОФСКИЕ, БИОЛОГИЧЕСКИЕ, ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ И ИСТОРИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ПРОБЛЕМЫ В СВЕТЕ КОНЦЕПЦИИ ПАРАДИГМАЛЬНЫХ ОБРАЗОВ И СИМВОЛОВ ЭПОХ, ЦИВИЛИЗАЦИЙ И НАРОДОВ) 110 умножило изобретательность и развило бы систему внутренних построений, которая не ускользнула бы от наших наблюдений. Следовательно, перед животными закрыта одна область реальности, в которой мы раз- виваемся, но куда оно не может вступить. Нас разделяет ров или порог, непреодолимый для него. Будучи рефлектирующими, мы не только отличаемся от животного, но мы иные по сравнению с ним. Мы не про- стое изменение степени, а изменение природы, как результат изменения состояния» [3, c. 137]. «Животные не могут складывать вместе различные свойства своего вида; они не могут ничего сделать для общей пользы и для общих удобств своего вида. Иное дело человек. Здесь самые разнообразные даро- вания и виды деятельности оказываются полезными друг другу, потому что люди умеют собирать свои «различные продукты в одну общую массу» [24, c. 386], - писал К. Маркс. Человеческое отражение действительности – это его отношение к ней, животное же, по словам друга автора «трудовой теории» происхождения человека от обезьяны Ф. Энгельса К. Маркса, «не «относится» ни к чему и вообще не «относится» [25, c. 29]. Животное символами оперировать не может, да и без речи сим- вол как регулятор поведения невозможен. Даже неандерталец не способен к речи и к мышлению. Его ниж- няя челюсть не приспособлена к произнесению членораздельных звуков, а в лобных долях мозга отсутст- вуют соответсвующие структуры, хотя средняя масса мозга неандертальца даже превышает среднюю массу мозга кроманьонца. И никакой труд не дал бы неандертальцу другой подбородок и другие лобные доли мозга. Дилетантские публикации в «Интересной газете» типа «Неандертальцы могли разговаривать?» [26, c. 5] серьёзно воспринимать нельзя. Труд генотипа не меняет. Почему генетиков в СССР и преследовали – ведь генетика не оставляет места никакому дарвинизму и уж никакому происхождению человека от обезья- ны, да и всему марксизму в целом, который крупный советский и российский философ, член-корреспондент РАН А. Г. Спиркин характеризует не иначе как «религию идолопоклонства» [13, c. 18]. Но, тем не менее, именно К. Марксу принадлежат слова о том, что «животное не «относится» ни к чему и вообще не относит- ся» [25, c. 29] и именно он призывал относиться к действительности не только в форме объекта, но и… субъективно [27, c. 1]. Но даже осознание последнего тезиса К. Маркса такими советскими академиками как С. Л. Рубинштейном [28] и А. Н. Леонтьевым [29] не изменило в целом слишком догматического, за- идеологизированного, загнанного до уровня домарксового материализма подхода, который, сам того не же- лая, предопределил Ф. Энгельс своим фрагментом «диалектики природы» «Роль труда в процессе превра- щения обезьяны в человека» [5, c. 486-499]. В плену этого подхода оказались и академик АПН СССР А. Н. Леонтьев в своих «Проблемах развития психики» [30], [31], [32], за которые он в 1963 г. получил Ленин- скую премию, и в своём последнем шедевре «Деятельность. Сознание. Личность» [33], и член- корреспондент РАН А. Г. Спиркин в своём «Происхождении сознания» [12]. Пытался выйти из этого плена советский социальный психолог Б. Ф. Поршнев [22], [23], [34], но очень робко и малозаметно. Назвав человека «существом историческим» [36, c. 7] с «историческим сознанием» [36, c. 8] историк академик М. А. Барг пишет: «… историческое сознание явилось духовным выражением факта поистине космического значения – возникновения на Земле нового, качественно отличного от естественного – соци- ального, т. е. собственно исторического, мира» [36, c. 8]. Таким образом, между психикой животного и сознанием человека лежит «пропасть», непреодолимые для животного «ров» и «порог», действительное преодоление которых есть «переворот», «изменение при- роды», «факт поистине космического значения» или просто «чудо», механизм совершения которого, как и любого чуда, человек постигнуть не смог. Но «только человек может развиваться как действительно общественный вид, животные же все в рав- ной мере субсоциальны» - пишет Реми Шовен в книге «От пчелы до гориллы» [37], [Цит. по: 35, c. 90]. И «все сложные реакции, которые животные выполняли при экспериментах с ними, как заключает уже цити- рованный нами Н. Ю. Войтонис, лежали обычно в русле первичного пищевого устремления, в русле ин- стинкта» [11, c. 16]. Не обнаружено было и звукоподражание человеческой речи в опытах с приматами. Как пишет уже цитированная нами Н. А. Тих, «звукоподражание человеческой речи по крайней мере для низ- ших обезьян недоступно. Успехи, достигнутые отдельными авторами в опытах с шимпанзе, не превышают успехов, достигнутых на собаках» [14, c. 266-268]. Человекообразная обезьяна не смогла превысить уровня собаки. Никакого движения в сторону превращения обезьяны в человека не было обнаружено, как не было обнаружено и «… никаких признаков наличия семантической функции, вместе с появлением которой мож- но говорить о зарождении речи» [14, c. 266-268]. К. Маркс и Ф. Энгельс умилялись тем, что попугай может употреблять ругательства «как берлинская торговка зеленью». Но человек «произошёл» не от попугая, а от обезьяны, наличия зарождения речи у которой не было обнаружено. Не случайно А. А. Реан, Н. В. Бордов- ская и С. И. Розум, отметив, что сознание, как новое качество психики, свойственное только человеку, име- ет в качестве особенности обладание языком – сложной системой знаков, являющейся единственным сред- ством дискурсивного мышления и главным средством общения и социального наследования – передачи на- капливаемого опыта от поколения к поколению, пишут: «Обладание языком приводит к возникновению но- вых возможностей для манипулирования психическими образами. Пользуясь языком как средством ото- бражения реальности, человек… может осуществлять основное, главное, недоступное ни одному животно- му умственное действие – выделить и обобщить идеальные по своей сущности отношения и связи между объектом и его свойствами и между отдельными объектами» [38, c. 87]. К. Маркс и Ф. Энгельс также счи- тали, что «язык есть практическое, существующее и для других людей и лишь тем самым существующее и для себя самого, действительное сознание…» [25, c. 29]. Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 111 А как быть с жестами? А. Валлон считает, что жест может стать знаком. «Жесты символизации, наибо- лее конкретным примером которых является движение без реального объекта, по мере того, как они утра- чивают свою непосредственную связь с движением или предметом, вполне могут способствовать отвлече- нию образа от вещей и переходу его в умственный план, где могут формулироваться всё менее индивиду- альные и субъективные и всё более и более общие отношения. Но в той мере, в какой символизирующие действия необходимы для фиксации, воспроизведения и упорядочивания понятий, они предписывают по- следним свои собственные, особые условия. Мысль становится бессильной, если вследствие растущей аб- стракции она порывает все связи с пространством, так как лишь пространство может постепенно привести мысль к предметам. Движение перерастает само себя, превращаясь в знак».[39, c. 150]. Но Ч. Дарвин приписывал такую способность животным [16]. Это положение, как мы уже показали, опровергали и американец Дж. Г. Мид [17, c. 296], и советская исследовательница Н. А. Тих [14, c. 266- 268]. Скорее всего, и А. Валлон относил эту способность только к человеку, хотя он и отмечал в работе «Психическое развитие ребёнка» [39], что «в начальном периоде и у ребёнка, и у молодой обезьяны наблю- даются совершенно аналогичные реакции» [39, c. 152]. Иначе не было бы между «интеллектуальными» действиями приматов и человека такой пропасти, о которой А. Валлон писал в книге «От действия к мыс- ли» [41]. Пропасть эта становится заметной, когда человек в своём развитии начинает овладевать языком. И если «в начальном периоде и у ребёнка, и у молодой обезьяны наблюдаются аналогичные реакции», то «ко- гда ребёнок овладевает речью, он быстро опережает своего компаньона» [39, c. 152]. «Включая отсутст- вующее прошлое и настоящее, речь позволяет фиксировать, выражать и анализировать настоящее. Она на- кладывает на моменты текущего опыта мир знаков, являющихся ориентиром мысли в тех сферах, где она может следовать по более свободной траектории, соединяя то, что было разъединено, и разделяя то, что было слито…» [39, c. 153]. В конечном счёте «…представление, которому знак помогает принять чёткие очертания, бесконечно усложняет умственную деятельность» [39, c. 153]. Вот механизм действия знака, как регулятора человеческого поведения. Это уже открытие. И не случайно автор предисловия к цитируемой книге А. Валлона кандидат философских наук Л. Анциферова считает, что «книга Анри Валлона «Психи- ческое развитие ребёнка» принадлежит к числу выдающихся работ в мировой психологической литерату- ре» [40, c. 3]. А. Валлон сумел преодолеть предрассудки и тех, кто считал различие между биологией и об- щественными науками «непреодолимой пропастью» [[41, c. 234], и тех, кто понимал психологию как «при- даток биологии»[41, c. 234], и тех, кто подходил к психологии как к «прихожей общественных наук» [41, c. 234], и тех, кто полагал психологию как «научный гибрид»[41, c. 234]. Для А. Валлона «психология являет- ся одновременно биологической наукой и общественной наукой и даёт возможность психологу понять в единстве живое существо и его среду, понять их постоянное взаимодействие и ту общественную борьбу, в которой определяется личность человека» [41, c. 237]. Такой подход и определил высокую продуктивность исследований А. Валлона, он позволил ему увидеть в слове то, что Б. Ф. Поршнев назвал «древнейшим пла- стом человеческой «второй сигнальной системы» [22, c. 131], [23, c. 132] - это «интердиктивная» (запрети- тельная) функция слова. Название, слово, в том смысле «заменяет предмет», что оно не только заменяет, но и отменяет непосредственно вызываемые этим предметом рефлексы. В том, что слово отменяет рефлексы, и заключается переход от рефлекторного поведения животных к чисто человеческому, безрефлекторному, символическому (по выражению символических интеракционистов) поведению homo sapiens. Слово запре- щает прямые действия с предметом, манипулирование им, даже прикосновение к нему, заменяя сначала жестом указание на расстояние, и лишь затем как бы разрешает или предписывает некоторые ограниченные и осмысленные действия. У А. Валлона на пути «от действия к мысли» [41] находится такая фаза, когда слово отменяет или запрещает действие. Эта фаза улавливается при изучении процессов речеобразования в раннем детском возрасте, а также при некоторых болезненных нарушениях психических функций взросло- го человека, обнажающих эти поистине эволюционно древние пласты «второй сигнальной системы» чело- века. Именно это и таится за таким простым, на первый взгляд, утверждением, что «для человека слово за- меняет обозначаемый им предмет». Своей смысловой, положительной стороной, такие знаки как человече- ский жест или слово обращены к миру вещей, но его отрицательная, запрещающая сторона, не видимая гла- зом, не очень глубоко западающая в сознание, принадлежит, по Б. Ф. Поршневу, «миру человеческих от- ношений» [22, c. 133], [23, c. 134] , которых нет и не может быть у животных. Только человек может жить и живёт, по выражению Джозефа Кэмпбелла, в «духе образов»[42, c. 7]. Только у человека образы становятся символами. Символом может стать любой знак или образ, включённый в определённую систему социальных (об- щественных) отношений. В этой системе знаки и образы приобретают новые системные качества [43], [44] и становятся символами, которые кроме видимой структуры (знак, образ) приобретают структуру невиди- мую, подобно слову, имеющему, по М. М. Маковскому, невидимую структуру[45, c. 73]. Строго-то говоря, любое слово есть символ. Эта присущая слову, как и любому символу, невидимая структура и есть сущ- ность символа, взятая сама по себе. Явлением этой сущности становится знак (образ). Единство невидимой и видимой структур и есть действительность (единство сущности самой по себе и её явления) – символа, также как «действительностью» «сущности человека» является, по К. Марксу, «совокупность всех общест- венных отношений» [27, c.3]. Если Г. В. Ф. Гегель и К. Маркс выделяют три сущностные категории: сущ- ность сама по себе, или просто сущность; явление сущности, или просто явление, и действительность, как единство сущности и явления; то армянский философ и символог К. А. Свасьян добавляет четвёртую, как единство трёх предыдущих. Поэтому парадигмой символа у него становится четырёхгранник, тетраэдр, или пирамида [46, c. 89]. Не случайно система символизма представляется Андрею Белому в виде мировоззрен- Масаев М.В. МОЖЕТ ЛИ ЖИВОТНОЕ ПЕРЕЙТИ ОТ РЕФЛЕКТОРНОГО К БЕЗРЕФЛЕКТОРНОМУ, СИМВОЛИЧЕСКОМУ, ПОВЕДЕНИЮ? (ФИЛОСОФСКИЕ, БИОЛОГИЧЕСКИЕ, ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ И ИСТОРИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ПРОБЛЕМЫ В СВЕТЕ КОНЦЕПЦИИ ПАРАДИГМАЛЬНЫХ ОБРАЗОВ И СИМВОЛОВ ЭПОХ, ЦИВИЛИЗАЦИЙ И НАРОДОВ) 112 ческой пирамиды, гранями которой должны служить наука и религия, поэзия и естествознание, философия техники и философия искусства, познание и творчество. К вершине пирамиды, по мысли А. Белого, сойдут- ся монизмы: материализм, идеализм, рационализм, позитивизм, мистицизм, при этом модуляцией послужит история философии и культуры [47, c. 6]. Тезис о символе как системном проявлении знака или образа может и подтвердить и «аксиома В. Ф. Лосева» [48, c. 59], согласно которой «всякий знак получает свою полноценную значимость только в кон- тексте других знаков, понимая под контекстом широчайший принцип» [48, c. 59]. И постичь этот «широчайший принцип» не под силу психике животных. Это постижение – удел чело- веческого сознания. Но массовое научное сознание продолжает находиться в плену «обезьяньих» гипотез Ч. Дарвина и Ф. Энгельса. «Нам общи с животными все виды рассудочной деятельности: индукция, дедукция, следователь- но, также абстрагирование…, анализ…, синтез…, эксперимент» [49, c. 537]. Попробуйте сравнить учёного- экспериментатора с проводящей «эксперимент» обезьяной. Ф. Энгельс в качестве примера приводит разби- вание ореха – это у него «анализ» [49, c. 537]. Но это только подтверждает слова Н. Ю. Войтониса о «русле первичного пищевого устремления» [11, c. 16] «всех сложных животных реакций» при «человеческих экс- периментах с ними» [11, c. 16], за пределы которого не выходят вся «индукция», «дедукция», «абстрагиро- вание», «анализ», «синтез» и «эксперимент» животных. Вот только экспериментов, доказывающих «превращение» обезьяны в человека или хоть какое-то «очеловечивание» наших «предков» ни К.Маркс, ни Ф. Энгельс, ни Ч. Дарвин не проводили при всех их вполне человеческих способностях. Интересно, что русский естествоиспытатель, основатель эмбриологии, один из учредителей Русского географического общества, член Петербургской Академии Наук Карл Максимович Бэр, встретивший сна- чала гипотезу Ч. Дарвина с восторгом, за что Ф. Энгельс поставил его в один ряд с Ж.-Б. Ламарком и Ч. Дарвиным [50, c. 483-484], позже стал «понимать эволюцию в более ограниченных пределах и отвёл чело- веку особое место в природе» [51, c.15], что вполне соответствует взглядам цитированного нами эволюцио- ниста Алфреда Рассела Уоллеса [18-21], а в конце жизни «стал допускать эволюцию лишь внутри опреде- лённых групп животного мира» [51, c. 15]. Трансформация взглядов К. М. Бэра на эволюцию произошла не без влияния работ его ученика Н. Я. Данилевского, о критическом отношении которого к дарвинизму мы уже писали. Современная наука никак не может пройти путь отношения к дарвинизму, который прошёл в своей жизни К. М. Бэр. В 30-40 – х годах ХХ столетия в результате объединения достижений генетики (генетика и дарвинизм – вещи несовместимые – М. М.), систематики и экологии сложилась эволюционная теория, получившая на- звание синтетической [52, c. 161]. В целом для синтетической теории эволюции, как считает пятое издание российской «Энциклопедии для детей», «характерно редукционистское мировоззрение, согласно которому свойства целого сводятся к свойствам его элементов… Однако многие проблемы длительных исторических процессов, в ходе которых формируются новые типы организации крупных таксонов (отрядов, классов и т. п.) невозможно решить, изучая только виды и популяции» [52, c. 161]. И с этим нельзя не согласиться. Чтобы выйти из трясины редукционизма, глобальная биологическая теория должна выйти за пределы наблюдения за отдельными экземплярами видов и популяций. Если Т. Б. Любимова считает, что учение о человеческих цивилизациях должно выйти «за рамки исторического времени» [53, c. 5], то учение о биоло- гических видах должно выйти за рамки времени биологического. Решение этой проблемы взяли на себя креационисты, которых вряд ли поймут в ВАКе Украины. В настоящей статье мы лишь пытаемся по мере сил исправить синтетическую теорию и дополнить её символическим интеракционизмом [54-69] и концепцией парадигмальных образов и символов эпох, циви- лизаций и народов [70-105]. Продуктивность такого подхода мы уже доказали открытием дипластии как ключа к генезису символа [126, 129]. Но опять-таки это открытие феномена внутри таксона, внутри вида homo sapiens. Так что эволюция допустима, в соответствие с учением К. М. Бэра, только внутри отдельных видов. Превращение одного вида в другой, в частности обезьяны в человека, не доказано ни Ч. Дарвиным, ни Ф. Энгельсом, ни их многочисленнымиэпигонами. Выводы: 1. Перейти от рефлекторного к безрефлекторному, символическому, поведению животное не может. 2. Символ – чисто человеческий регулятор поведения, существенно отличающий человека от животного. 3. О невозможности для животных превратить жесты в сигналы свидетельствуют английский соавтор эволюционной гипотезы Ч. Дарвина А. Р. Уоллес, американский философ и социолог Дж. Г. Мид, французский психолог А. Валлон, советские биологи Н. Ю. Войтонис и Н. А. Тих, советский социаль- ный психолог, историк и философ Б. Ф. Поршнев и советский и российский психолог и философ А. Г. Спиркин. «Человек живёт в мире символов. И в этом его отличие от животных, для которых каждый предмет просто равен самому себе (точнее сиюминутной реакции животного на этот предмет), а потому не является ни знаком, ни символом» [1, c. 26]. Эти слова вынесены в эпиграф не случайно. Референт Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси, выпускник философского факультета МГУ А. Кураев Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 113 высказался об этом аспекте отличия человека от животного лучше многих титулованных философов, психологов и биологов. 4. Отсюда с необходимостью вытекает, что не способное перейти от рефлекторного к безрефлекторному, символическому, поведению животное превратиться в человека не может. 5. Труд генотипа не меняет. 6. Нельзя оставлять без внимания высказывание о роли отбора в биологии Константина Короткова, сде- ланное им на страницах российской Детской энциклопедии в статье «Теория эволюции после Дарви- на», а сказал он буквально следующее: «Механизм, связывающий гены организма воедино, обеспечива- ет им эволюционную стабильность. Если же набор генов перестаёт соответствовать изменившейся сре- де, то несущий их организм погибает. Вероятность того, что генотип будет постепенно меняться и при- спосабливаться к новым условиям исчезающее мала. Одного такого генетического механизма доста- точно, чтобы практически запретить отбор» [134, c. 188-189]. Такой «запрет» лишает всякого смысла основанный на отборе дарвинизм и умозрительно выведенные из него путём голой дедукции социал- дарвинизм Г. Спенсера, мальтузианство и гипотезу антропогенеза Ф. Энгельса. 7. Не случайно от дарвинизма отошёл крупный российский биолог К. М. Бэр, а его ученик и соратник в исследовании флоры и фауны России Н. Я. Данилевский выступал с резкой критикой учения Ч. Дарви- на. Источники и литература 1. Кураев А. Женщина в церкви. – М.: Изд – во Эксмо, изд – во Яуза, 2004. – 172 с. 2. Мужчина произошёл от обезьяны? // Аргументы и факты в Украине. – 2009. - №8(653), – февраль. – С.5. 3. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. – Москва: Главная редакция изданий для зарубежных стран из- дательства «Наука», 1997. – 240 с. 4. Старостин Б. А. От феномена человека к человеческой сущности // Тейяр де Шарден П. Феномен чело- века. – Москва: Главная редакция изданий для зарубежных стран издательства «Наука», 1997. – 240 с. – С. 3-36. 5. Энгельс Ф. Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека // Диалектика природы. – Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2 – е изд. – Т.20. – С. 486-499. 6. Балуев Б. П. Споры о судьбах России: Н. Я. Данилевский и его книга: «Россия и Европа». – М.: Эдито- риал УРСС, 1999. – 280 с. 7. Данилевский Н. Я. Дарвинизм. Критическое исследование. – Т.1. – Ч. 1. – СПб., 1885. 8. Данилевский Н. Я. Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому. – М.: Книга, 1991. – 573 с. 9. Обезьяний процесс // Советский энциклопедический словарь / Гл. ред. А. М. Прохоров. – 3 – е изд. – М.: Советская энциклопедия, 1984. – 1600 с. – С. 904. 10. Костюк Г. С. Ф. Энгельс и проблемы психологии // «Вопросы психологии», 1970, №6. – С. 3-15. 11. Войтонис Н. Ю. Предыстория интеллекта. – М. – Л.: Изд – во АН СССР, 1949. – 269 с. 12. Спиркин А. Г. Происхождение сознания. – М., 1961. – 471 с. 13. Спиркин А. Г. Философия. Учебник. – 2 – е изд. – М.: Гардарики, 2006. – 736 с. 14. Тих Н. А. Предыстория общества. – Л.: Изд – во ЛГУ, 1970. – 371 с. 15. Тих Н. А. Ранний онтогенез поведения приматов. Сравнит. – психолог. Исследование [Предисл. проф. Б. Г. Ананьева ]. – Л.: Изд – во ЛГУ, 1966. – 192 с. 16. Дарвин Ч. Выражение эмоций у человека и животных // Соч. – М.: Изд – во АН СССР, 1953. – Ч.5. – 1040 с. 17. Джордж Мид и символический интеракционизм // История социологии в Западной Европе и США. – М., 2001. – С. 340-368. 18. Уоллес (Wallace) Алфред Рассел // Большая Советская Энциклопедия (в 30 томах). – Гл. ред. А. М. Прохоров. – 3 – е изд. – М.: Советская Энциклопедия, 1974. – Ч.27. Ульяновск – Франкфорт. – 1977. – 624 с. – С. 68. 19. Уоллес (Wallace) Алфред Рассел // Советский энциклопедический словарь / Гл. ред. А. М. Прохоров. – 3 – е изд. – М.: Советская Энциклопедия, 1984. – 1600 с. – С. 1378. 20. Wallace A. R. Darwinism. An Exposition of the theory of Natural Selection. With some of its application. – London: Macmillan and Co., Ltd., 1901. – 494 p. 21. Wallace Alfred Russel // Children’s Britanica. Volume 18, Tree to Wayfaring Tree: Encyclopaedia Britanica, Inc., 1994/ - 304 p. – P. 240-241. 22. Поршнев Б. Ф. Социальная психология и история. – М.: Наука, 1966. – 216 с. 23. Поршнев Б. Ф. Социальная психология и история. – 2 – е изд. доп. и испр. – М.: Наука, 1979. – 232 с. 24. Маркс К. Критика политической экономии (черновой набросок 1857-1858 годов) // Экономические ру- кописи 1857-1859 гг. – Маркс К. и Энгельс Ф. – Соч.Б 2 – е изд. – т.46, ч. 1. – с.3-508. – С. 51-508. 25. Маркс К. и Энгельс Ф. Немецкая идеология. – Соч., 2 – е изд. – Ч.3. – С. 7-544. 26. Неандертальцы могли разговаривать? // Интересная газета в Украине. Тайны истории. – 2007. – №11. – С. 5. 27. Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2 – е изд. – Ч.3. – С. 1-4. 28. Рубинштейн С. Л. Бытие и сознание. – М.: Изд – во АН СССР, 1957. – С. 226-242. 29. Леонтьев А. Н. Карл Маркс и психологическая наука // Вопросы психологии. - 1968. - №1. – С. 4-14. Масаев М.В. МОЖЕТ ЛИ ЖИВОТНОЕ ПЕРЕЙТИ ОТ РЕФЛЕКТОРНОГО К БЕЗРЕФЛЕКТОРНОМУ, СИМВОЛИЧЕСКОМУ, ПОВЕДЕНИЮ? (ФИЛОСОФСКИЕ, БИОЛОГИЧЕСКИЕ, ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ И ИСТОРИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ПРОБЛЕМЫ В СВЕТЕ КОНЦЕПЦИИ ПАРАДИГМАЛЬНЫХ ОБРАЗОВ И СИМВОЛОВ ЭПОХ, ЦИВИЛИЗАЦИЙ И НАРОДОВ) 114 30. Леонтьев А. Н. Проблемы развития психики. – М.: Изд – во МГУ, 1959. – 496 с. 31. Леонтьев А. Н. Проблемы развития психики. – М.: Изд – во МГУ, 1965. – 574 с. 32. Леонтьев А. Н. Проблемы развития психики. – М.: Изд – во МГУ, 1972. – 576 с. 33. Леонтьев А. Н. Деятельность. Сознание. Личность. – М.: Политиздат, 1972. – 304 с. 34. Поршнев Б. Ф. О начале человеческой истории (Проблемы палеопсихического). – М.: Мысль, 1974. – 487 с. 35. Хрестоматия по психологии. Учеб. пособие для студентов пед. ин - тов / Под ред. проф. А. В. Петров- ского. Сост. И авт. Вводных очерков канд. Психол. Наук В. В. Мироненко. – М.: Просвещение, 1977. – 528 с. 36. Барг М. А. Эпохи и идеи: Становление историзма. – М.: Мысль, 1987. – 348 с. 37. Шовен Реми. От пчелы до гориллы. – М.: «Мир», 1965. – 296 c. 38. Реан А. А., Бордовская Н. В., Розум С. И. Психология и педагогика. – СПб: Питер, 2006. – 432 с. 39. Валлон А. Психическое развитие ребёнка. – М.: 1967. – 196 с. 40. Анциферова Л.О. О диалектической концепции онтогенетического развития // Валлон Анри. Психиче- ское развитие ребёнка. – М.: Просвещение, 1967. – 196 с. – С. 3-14. 41. Валлон А. От действия к мысли. Очерк сравнительной психологии. – М., 1956. – 238 с. 42. Кэмпбелл Дж. Мифический образ / Дж. Кэмпбелл; Пер с англ. К. Е. Семёнова. – М.: ООО «Издательст- во АСТ», 2004. – 683 с. 43. Кузьмин В. П. Принципы системности в теории и методологии К. Маркса. – 3 - е изд., доп. – М.: По- литиздат, 1986. – 398 с. 44. Розенталь М. М. Диалектика ленинского исследования империализма и революции. – М.: Мысль, 1976. – 520 с. 45. Маковский М. М. Язык – миф – культура: символы жизни и жизнь символов // Вопросы языкознания. – 1997. - №1. – С.73-96. 46. Свасьян К. А. Проблемы символа в современной философии: (критика и анализ). – Ереван: АН Арм. ССР, 1980. – 226 с. 47. Белый А. Символизм как миропонимание / Сост., вступ. Ст. и примеч. Л. А. Сургай. – М.: Республика, 1994. – 528 с. 48. Лосев А. Ф. Знак. Символ. Миф: труды по языкознанию. – М.: МГУ, 1982. – 479 с. 49. Энгельс Ф. Диалектика природы. – Маркс К., Энгельс Ф. – Соч., Т.20. – С. 343-626. 50. Маркс К., Энгельс Ф. – Соч., изд. 1 – е. – т. XIV. – C. 483-484. 51. Райков Б. Е. Введение в автобиографию К. М. Бэра / К. М. Бэр. Автобиография. – М., 1950. – С. 15. 52. Иорданский Н. Что такое эволюция // Энциклопедия для детей, т. 2. Биология. – 5 – е изд., перераб. и доп. / Глав. ред. М. Д. Аксёнова. – М.: Аванта +, 2001. – 704 с. – С. 157-162. 53. Любимова Т. Б. Предисловие к книге Рене Генона «Избранные произведения: Традиционные формы и космические циклы. Кризис современного мира // В кн.: Генон Рене. Избранные произведения: Тради- ционные формы и космические циклы. Кризис современного мира. – Пер. с франц. – М.: НПЦТ «Бело- водье», 2004. – 304 с. – С. 3-7. 54. Ионин Л. Г. Понимающая социология: историко-критический анализ. – М.: Наука, 1979. – 207 с. 55. Кон И. С. Социология личности. – М.: Политиздат, 1967. – 383 с. 56. Интеракционизм // Философский энциклопедический словарь. – М.: «Советская энциклопедия», 1983. – 840 с. – С. 213. 57. Символический интеракционизм // Философский энциклопедический словарь. – М.: «Советская энцик- лопедия», 1983. – 840 с. – С. 698. 58. Шамин Д. Н. Мид (Mead) Джордж Герберт//Большая Советская Энциклопедия (в 30 томах). Гл. ред. А. М. Прохоров. Изд. 3 – е. – М.: «Советская энциклопедия», 1974. – т.16, Мёзия – Моршанск, 1974. – 616 с. – С. 211. 59. Mead George Herbert//Meyers Enzyklopadisches Lexikon – Band 15: Let – Mek. – 848 s. – Bibliographisches Institut. – Manheim/Wien/Zurich. – s. 803. 60. Mead G. H. The philosophy of the present. Chicago: London, 1932. 61. Mead G. H. Mind, self and society. Chicago, 1934. 62. Mead G. H. Geist, Identitat and Gesellschaft aus der Sicht des Sozialbehaviorismus. [hg. von Ch. W. Morris], 1934. 63. Mead G. H. Geist, Identitat and Gesellschaft aus der Sicht des Sozialbehaviorismus. [hg. von Ch. W. Morris], 1947. 64. Mead G. H. Geist, Identitat and Gesellschaft aus der Sicht des Sozialbehaviorismus. [hg. von Ch. W. Morris], 1948. 65. Mead G. H. The philosophy of the act. Chicago, 1938. 66. Піча В. М. Соціологія: загальний курс. Навчальний посібник для студентів вищих закладів освіти Укра- їни. – К. : «Каравела». – 2000. – 248 с. 67. Погорілий О. І. Соціологічна думка ХХ століття: Навч. посібник. – К.: Либідь. – 1996. – 224 с. Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 115 68. Шибутани Т. Социальная психология. Сокращённый перевод с английского В. Б. Ольшанского. Общая редакция и послесловие профессора Г. В. Осипова. – М.: «Прогресс». – 1969. – 536 с. 69. Шибутани Т. Социальная психология. Сокращённый перевод с английского В. Б. Ольшанского. – М.: Астана: Ростов-на-Дону: Феникс. – 1999. – 544 с. 70. Масаев М. Смысл и назначение истории (философско-историко-методологический аспект по К. Яспер- су) // Голос избирателя. – 1995. - №9 (86). – 18 марта. – С. 4. 71. Масаев М. В. Крымскотатарские генералы (Кая бей Балатуков и Ахмед бей Хункалов): исторические портреты // Доля. – 1999. – №1 (8). – С. 19-24. 72. Масаєв М. В. Образ пострадянської демократії в рамках інтервального підходу (філософсько- історичний аспект) // Політологічний вісник. – Київ, 2000. – №7. – С. 116-124. 73. Масаев М. В. Парадигмальные образы как символы эпох // Культура народов Причерноморья. – 2000. – №14. – С. 132-136. 74. Масаев М. В. Чернобыль как символ // Сборник докладов научно-практического семинара «Роль сим- вола в науке, культуре и повседневной жизни» (27 февраля 2001 г., г. Симферороль). Симферопольская ассоциация символогов при СМКИТ «Глобус». – Симферополь, 2001. – С. 10-13. 75. Масаев М. В. Парадигмальный образ современной цивилизации в свете геополитических построений и концепций глобального политического прогнозирования // Сборник докладов научно-практического семинара «Роль символа в науке, культуре и повседневной жизни» (27 февраля 2001 г., г. Симферо- роль). Симферопольская ассоциация символогов при СМКИТ «Глобус». – Симферополь, 2001. – С. 14- 15. 76. Масаев М. В. Крест как символ парадигмального образа эпохи христианской цивилизации // Сборник докладов научно-практического семинара «Роль символа в науке, культуре и повседневной жизни» (27 февраля 2001 г., г. Симферороль). Симферопольская ассоциация символогов при СМКИТ «Глобус». – Симферополь, 2001. – С. 16-30. 77. Масаев М. В. Феномен образного воплощения пространственно-временного континуума исторической рефлексии // Сборник докладов научно-практического семинара «Роль символа в науке, культуре и по- вседневной жизни» (27 февраля 2001 г., г. Симферороль). Симферопольская ассоциация символогов при СМКИТ «Глобус». – Симферополь, 2001. – С. 31. 78. Масаев М. В. Научная парадигма и интервальный метод: соотношение. Понятие парадигмального об- раза в философии истории // Культура народов Причерноморья. – 2001. – № 21. – С. 210-221. 79. Масаев М. В. Роль образа в интервальном подходе в философии истории // Культура народов Причер- номорья. – 2001. – № 22. – С. 199-205. 80. Масаев М. В. Место и роль ООН в парадигмальном образе грядущей эпохи // Международное право. – 4/2001/13. – С. 296-304. 81. Масаев М. В. Крым в интервале концепций глобального политического прогнозирования (аналитиче- ские сценарии) // Культура народов Причерноморья. – 2002. – № 35. – С. 147-150. 82. Масаев М. В. Крым в интервале концепций глобального политического прогнозирования (аналитиче- ские сценарии) // Крым на пороге XXI века: культура, наука, политика, экономика, экология. Материа- лы II Всеукраинской конференции студентов, аспирантов и молодых учёных Крыма. – Симферополь, 2003. – С. 102-104. 83. Масаев М. В. Крым в интервале концепций глобального политического прогнозирования (аналитиче- ские сценарии) // Н. Я. Данилевский и русская идея в XXI веке (к 180-й годовщине со дня рождения). Памятные чтения. – Симферополь: ООО ТЦ «Московский мост», 2003. – С. 52-54. 84. Масаев М. В. Глобальные и региональные геополитические и международно-правовые последствия ат- лантического выбора Украины на фоне формирования парадигмального образа новой цивилизации (философско-исторический аспект) // Культура народов Причерноморья. – 2004. – № 48. – Т. 1 – С. 160-168. 85. Масаев М. В. Теория и практика политического анализа // Культура народов Причерноморья. – 2004. – № 50. – Т. 2 – С. 158-159. 86. Масаєв М. В. Парадигмальный образ современной цивилизации в свете геополитических построений и концепций глобального политического прогнозирования // Культура народов Причерноморья. – 2004. – № 55. – Т. 3 – С. 203-204. 87. Масаев М. В. Феномен образного воплощения пространственно-временного континуума исторической рефлексии // Культура народов Причерноморья. – 2004. – № 56. – Т. 2 – С. 96. 88. Масаев М. В. Крест как символ парадигмального образа эпохи христианской цивилизации // Культура народов Причерноморья. – 2004. – № 56. – Т. 2 – С. 96-106. 89. Масаев М. В. Чернобыль как символ в контексте постижения парадигмальных образов и символов эпох (философско-исторический аспект) // Культура народов Причерноморья. – 2005. – № 57. – Т. 2 – С. 148-149. 90. Масаев М. В. Символизм древнерусской культуры как зрительного образа в свете концепции парадиг- мальных образов и символов эпох и цивилизаций // Культура народов Причерноморья. – 2005. – № 63. – С. 135-139. Масаев М.В. МОЖЕТ ЛИ ЖИВОТНОЕ ПЕРЕЙТИ ОТ РЕФЛЕКТОРНОГО К БЕЗРЕФЛЕКТОРНОМУ, СИМВОЛИЧЕСКОМУ, ПОВЕДЕНИЮ? (ФИЛОСОФСКИЕ, БИОЛОГИЧЕСКИЕ, ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ И ИСТОРИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ПРОБЛЕМЫ В СВЕТЕ КОНЦЕПЦИИ ПАРАДИГМАЛЬНЫХ ОБРАЗОВ И СИМВОЛОВ ЭПОХ, ЦИВИЛИЗАЦИЙ И НАРОДОВ) 116 91. Масаев М. В. Образ православной церкви как апокалиптической жены (В свете концепции парадиг- мальных образов и символов эпох и цивилизаций) // Культура народов Причерноморья. – 2005. - №63. – С. 153-156. 92. Масаев М. В. Роль библейского символа в превращении русских в россиян // Культура народов При- черноморья. – 2005. - №64. – С. 104-106. 93. Масаев М. В. Цветная политика в системе парадигмальных образов и символов эпох (философско- исторические и политологические аспекты) // Культура народов Причерноморья. – 2005. - № 64. – С. 106-109. 94. Масаев М. В. Збручский идол как символ русского народа и парадигмальный образ восточнославян- ской цивилизации // Культура народов Причерноморья. – 2005. - № 65. – С. 111-115. 95. Масаев М. В. Образ Святой Руси как парадигмальный символ православной цивилизации // Культура народов Причерноморья. – 2005. - № 65. – С. 140-144. 96. Масаев М. В. Христианская симвология Рене Генона // Культура народов Причерноморья. – 2005. - № 66. – С. 131-132. 97. Масаев М. В. Христианский символизм Джона Бэлдока // Культура народов Причерноморья. – 2005. - № 67. – С. 150. 98. Масаев М. В. К вопросу о роли символа в социологической науке // Культура народов Причерноморья. – 2005. - № 68. – С. 69-72. 99. Масаев М. В. Киев как символ мировой православной цивилизации // Культура народов Причерномо- рья. – 2005. – № 69. – С. 219-222. 100. Масаев М. В. К вопросу о роли символа в социологической науке (в контексте постижения парадиг- мальных образов и символов эпох и цивилизаций) // Культура народов Причерноморья. – 2006. – № 73. – С. 264-269. 101. Масаев М. В. Формирование парадигмального образа инновационной модели образования: трудности и пути решения // Розвиток міжнародного співробітництва в галузі освіти у контексті Болонського проце- су: матеріали міжнародної науково-практичної конференції, Ялта (15-16 березня 2006 року). – Ялта: РВУЗ КГУ, 2006. – 244 с. – С. 85-88. 102. Масаев М. В. Карл Маркс и символический интеракционизм (К вопросу о роли символа как категории философии истории) // Вісник Дніпропетровського університету. – 2006. – Вип.. 13. – С. 163-174. 103. Масаев М. В. Символизм коллективистического общества древнего мира в контексте постижения пара- дигмальных образов и символов эпох и цивилизаций // Культура народов Причерноморья. – 2006. - № 81. – С. 110-112. 104. Масаев М. В. Троица как символ христианства и символ структуры человеческого духа в контексте по- стижения парадигмальных образов и символов эпох и цивилизаций // Культура народов Причерномо- рья. – 2006. - № 82. – С. 68-71. 105. Масаев М. В. Символизм коллективистического общества Средних веков в контексте постижения па- радигмальных образов и символов эпох и цивилизаций // Культура народов Причерноморья. – 2006. – № 85. – С. 138-141. 106. Масаев М. В. Карл Маркс и символический интеракционизм и марксизм. К вопросу о роли символа как категории философии истории // Культура народов Причерноморья. – 2006. – № 85. – С. 141-146. 107. Масаев М. В. Символический интеракционизм и марксизм. К вопросу о роли символа как категории философии истории // Перспективы. – 2006. – № 1 (33). – С. 111-117. 108. Масаев М. В. Символизм коллективистического общества Нового и Новейшего времени в контексте постижения парадигмальных образов и символов эпох и цивилизаций // Культура народов Причерно- морья. – 2006. – № 86. – С. 111-116. 109. Масаев М. В. Онтологическое измерение структуры парадигмального образа как категории философии истории // Культура народов Причерноморья. – 2006. – № 89. – С. 112-119. 110. Масаев М. В. Символизм коллективистического общества Нового и Новейшего времени в контексте постижения парадигмальных образов и символов эпох и цивилизаций (философско-исторический ас- пект) // Наукове пізнання: методологія та технологія. – 2005. – № 2 (16). – С. 94-100. 111. Масаєв М. В. Аксиологическое измерение структуры парадигмального образа как категории филосо- фии истории // Культура народов Причерноморья. – 2006. – № 95. – С. 53-60. 112. Масаев М. В. Праксиологическое измерение структуры парадигмального образа в качестве символа эпохи или цивилизации // Культура народов Причерноморья. – 2007. – № 104. – С. 118-122. 113. Масаев М. В. Культурологическое (вертикальное) измерение структуры парадигмальных образов в ка- честве символов эпох и цивилизаций // Культура народов Причерноморья. – 2007. - № 108. – С. 102-104. 114. Масаев М. В. Символ как категория философии истории в Новое и Новейшее время // Вестник СевНТУ. Вып. 78: Философия. Сб. науч. тр. / Редкол.: Ю. А. Бабинов (отв. ред.) и др.; Севастоп. Нац. техн. ун-т. – Севастополь: изд-во СевНТУ, 2006. – 276 с. – С. 70-80. Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 117 115. Масаев М. В. Символизм коллективистического общества Древнего мира в контексте постижения па- радигмальных образов и символов эпох и цивилизаций // Вісник Дніпропетровського університету. – 2006. – Вип. 14 (Філософія. Соціологія. Політологія). – С. 128-132. 116. Масаев М. В. Гносеологическое измерение структуры парадигмальных образов и символов эпох и ци- вилизаций // Культура народов Причерноморья. – 2007. - № 118. – С. 103-113. 117. Масаев М. В. Философия истории. Учебно-методическое пособие. – Симферополь: Доля, 2008. – 304 с. 118. Масаев М. В. Эрнст Кассирер и его нестандартный взгляд на символ как предмет философии истории // Масаев М. В. Философия истории. Учебно-методическое пособие. – Симферополь: Доля, 2008. – 304 с. – С. 41-43. 119. Масаев М. В. История как борьба за символическую власть // Масаев М. В. Философия истории. Учеб- но-методическое пособие. – Симферополь: Доля, 2008. – 304 с. – С. 194-220. 120. Масаев М. В. Гносеологический аспект формирования парадигмального образа инновационной модели образования (философско-историческое измерение) // Розвиток міжнародного співробітництва в галузі освіти у контексті Болонського процесу: матеріали міжнародної науково-практичної конференції, 15-16 березня 2007 року, м. Ялта. – Ялта: РВНЗ КГУ, 2007. – С. 141-143. 121. Масаев М. В. Интеллигенция как хранительница символического капитала и носительница символиче- ской власти (тезисы докладов международной конференции «Интеллигенция, её роль в поиске граж- данского согласия в условиях общества переходного периода, Симферополь, 23-26 мая 2008 года) // Культура народов Причерноморья. – 2008. - № 134. – С. 31-32. 122. Масаев М. В. Символизм русской религиозной философии в свете концепций парадигмальных образов и символов эпох, цивилизаций и народов // Колізії синтезу філософії і релігії в історії вітчизняної філо- софії (до 180-річчя Семена Франка). Український часопис російської філософії. Вісник Товариства російської філософії при Українському філософському фонді. – Вип.. 7. – Полтава: АСМI, 2007. – 636 с. – С. 581-598. 123. Масаев М. В. Символический капитал как категория философии истории // Учёные записки Тавриче- ского национального университета им. В. И. Вернадского. – 2008. – Т. 21 (60). - № 1. – Сер. «Филосо- фия. Социология». – С. 190-199. 124. Масаев М. В. Интеллигенция как хранительница символического капитала // Учёные записки Тавриче- ского национального университета им. В. И. Вернадского. – 2008. – Т. 21 (60). - № 3. – Сер. «Филосо- фия. Социология». – С. 58-63. 125. Масаев М. В. Интеллигенция как субъект символического капитала (философско-исторический аспект) // Культура народов Причерноморья. – 2008. - № 144. – С. 116-118. 126. Масаев М. В. Постижение дипластии как ключа к генезису символа (философско-исторический и пси- хологический аспект) // Сучасні наукові досягнення. – 2008: Збірник матеріалів Всеукраїнської науко- во-практичної конференції. – В 3 – х т. – Т. III. – Миколаїв: НУК, 2008. – 300 с. – С. 258-278. 127. Масаєв М. В., Лушкіна В. О. Сучасні аспекти філософії освіти в Україні у контексті осягнення стано- вища вітчизняного досвіду // Збірник наукових праць Науково-дослідного інституту українознавства. – К.: Поліграфічний центр «Фоліант», 2007. – Т. XIII. – 572 с. – С. 86-89. 128. Масаєв М. В. Пададигмальні образи й символи історії України та їх роль у формуванні національно сві- домої особистості в епоху демократичного оновлення України // Збірник наукових праць Науково- дослідного інституту українознавства. – К.: Поліграфічний центр «Фоліант», 2007. – Т. XIII. – 572 с. – С. 325-329. 129. Масаев М. В. Дипластия как ключ к генезису символа (философско-исторический и психологический аспект) // Культура народов Причерноморья. – 2008. - №147. – Т.2 – с. 7-17. 130. Иорданский Н. Естественный отбор и другие факторы эволюции // Энциклопедия для детей, т.2. Биоло- гия. – 5 – е изд., перераб и доп. / Глав. ред. М. Д. Аксёнова. – М.: Аванта +, 2001. – 704 с. – С. 167-175. 131. Иорданский Н. Макроэволюция // Энциклопедия для детей, т.2. Биология. – 5 – е изд., перераб. и доп. / Глав. ред. М. Д. Аксёнова. – М.: Аванта +, 2001. – 704 с. – С. 175-178. 132. Иорданский Н. Закономерности эволюции // Энциклопедия для детей, т.2. Биология. – 5 – е изд., пере- раб. и доп. / Глав. ред. М. Д. Аксёнова. – М.: Аванта +, 2001. – 704 с. – С. 178-184. 133. Иорданский Н. Направления эволюции организмов // Энциклопедия для детей, т.2. Биология. – 5 – е изд., перераб. и доп. / Глав. ред. М. Д. Аксёнова. – М.: Аванта +, 2001. – 704 с. – С. 185-187. 134. Коротков К. Теория эволюции после Дарвина // Энциклопедия для детей, т.2. Биология. – 5 – е изд., пе- рераб. и доп. / Глав. ред. М. Д. Аксёнова. – М.: Аванта +, 2001. – 704 с. – С. 187-189. 135. Ватикан помирился с Дарвином // Совершенно секретно. – 2009. – № 03/238. – март. – С. 4.

Institution

Ähnliche Einträge