Религиозная мораль и ее влияние на политико-правовой режим в истории общества
У статті розглядається проблема виникнення релігійної моралі та її норми, а також аналізується її роль у державному устрою в різні історичні періоди розвитку суспільства, а також значення розвитку християнської моралі для сучасної України In article considers a beginnings problem of religious moral...
Збережено в:
| Опубліковано в: : | Культура народов Причерноморья |
|---|---|
| Дата: | 2004 |
| Автор: | |
| Формат: | Стаття |
| Мова: | Russian |
| Опубліковано: |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України
2004
|
| Теми: | |
| Онлайн доступ: | https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/34515 |
| Теги: |
Додати тег
Немає тегів, Будьте першим, хто поставить тег для цього запису!
|
| Назва журналу: | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| Цитувати: | Религиозная мораль и ее влияние на политико-правовой режим в истории общества / Е.П. Ананьева // Культура народов Причерноморья. — 2004. — № 52, Т. 1. — С. 118-121. — Бібліогр.: 6 назв. — рос. |
Репозитарії
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine| id |
nasplib_isofts_kiev_ua-123456789-34515 |
|---|---|
| record_format |
dspace |
| spelling |
Ананьева, Е.П. 2012-06-03T19:46:15Z 2012-06-03T19:46:15Z 2004 Религиозная мораль и ее влияние на политико-правовой режим в истории общества / Е.П. Ананьева // Культура народов Причерноморья. — 2004. — № 52, Т. 1. — С. 118-121. — Бібліогр.: 6 назв. — рос. 1562-0808 https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/34515 У статті розглядається проблема виникнення релігійної моралі та її норми, а також аналізується її роль у державному устрою в різні історичні періоди розвитку суспільства, а також значення розвитку християнської моралі для сучасної України In article considers a beginnings problem of religious moral and her norm, and also her role analyses in polity into different historic society development periods. ru Кримський науковий центр НАН України і МОН України Культура народов Причерноморья Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Религиозная мораль и ее влияние на политико-правовой режим в истории общества Article published earlier |
| institution |
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| collection |
DSpace DC |
| title |
Религиозная мораль и ее влияние на политико-правовой режим в истории общества |
| spellingShingle |
Религиозная мораль и ее влияние на политико-правовой режим в истории общества Ананьева, Е.П. Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ |
| title_short |
Религиозная мораль и ее влияние на политико-правовой режим в истории общества |
| title_full |
Религиозная мораль и ее влияние на политико-правовой режим в истории общества |
| title_fullStr |
Религиозная мораль и ее влияние на политико-правовой режим в истории общества |
| title_full_unstemmed |
Религиозная мораль и ее влияние на политико-правовой режим в истории общества |
| title_sort |
религиозная мораль и ее влияние на политико-правовой режим в истории общества |
| author |
Ананьева, Е.П. |
| author_facet |
Ананьева, Е.П. |
| topic |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ |
| topic_facet |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ |
| publishDate |
2004 |
| language |
Russian |
| container_title |
Культура народов Причерноморья |
| publisher |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
| format |
Article |
| description |
У статті розглядається проблема виникнення релігійної моралі та її норми, а також аналізується її роль у державному устрою в різні історичні періоди розвитку суспільства, а також значення розвитку християнської моралі для сучасної України
In article considers a beginnings problem of religious moral and her norm, and also her role analyses in polity into different historic society development periods.
|
| issn |
1562-0808 |
| url |
https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/34515 |
| citation_txt |
Религиозная мораль и ее влияние на политико-правовой режим в истории общества / Е.П. Ананьева // Культура народов Причерноморья. — 2004. — № 52, Т. 1. — С. 118-121. — Бібліогр.: 6 назв. — рос. |
| work_keys_str_mv |
AT ananʹevaep religioznaâmoralʹieevliânienapolitikopravovoirežimvistoriiobŝestva |
| first_indexed |
2025-11-24T21:03:06Z |
| last_indexed |
2025-11-24T21:03:06Z |
| _version_ |
1850493922152808448 |
| fulltext |
Александрова С.С.
ФАКТОРЫ СТАНОВЛЕНИЯ, ФУНКЦИОНИРОВАНИЯ, ИЗМЕНЕНИЯ СОЦИАЛЬНОГО СУБЪЕКТА
118
Поскольку общей тенденцией развития цивилизации является возрастание интеграционных тенденций
в общественном развитии, цивилизационный подход дает возможность объективно оценить специфику
различных современных обществ.
Одним из вариантов цивилизационного подхода является теория культурно-исторических типов, наи-
более видными представителями которой являются А. Тойнби, О. Шпенглер, Н.Я. Данилевский, К.Н. Ле-
онтьев. В их трудах рассматривается как существование различных, внутренне целостных типов цивили-
заций.
Например, Н.Я. Данилевский [4] выделяет 11 основных типов (за исключением мексиканского и перу-
анского, чье развитие было искусственно прервано): египетский, китайский, ассирийскио-вавилоно-
финикийский (древне-семитский), индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, или
новосемитский, германо-романский, или европейский и становящийся славянский. Существуют так назы-
ваемые «уединенные» типы (китайский и индийский) и преемственные типы (от египетского к германо-
романскому) цивилизаций.
«Перечень» цивилизаций сам по себе содержит некоторый ключ к пониманию этого феномена. Во-
первых, в названии цивилизаций доминирует этно - национальный критерий; во-вторых, учитывая то об-
стоятельство, что соответствующие этносы возникали в разные периоды истории, в этой позиции содер-
жится идея историчности; в-третьих, как явствует история, каждый из названных типов цивилизаций не-
сет в себе не только уникальность, но и некоторые общие черты; в-четвертых, при всем своеобразии каж-
дой из цивилизаций, ресурсы ее развития содержатся не только в ней самой, но и во взаимодействии раз-
личных цивилизаций; в-пятых, исторические факты позволяют сделать вывод о том, что в разные эпохи в
качестве доминирующей выступала какая-то из названных цивилизаций, но нет оснований утверждать,
что одна или несколько цивилизаций могут занять господствующее, ведущее положение раз и навсегда, на
протяжении всей истории.
Вольно или невольно при исследовании цивилизаций выкристаллизовываются экономические, соци-
альные и иные их характеристики, что является одним из подтверждений неправомерности противопос-
тавления цивилизационного и формационного подходов.
Н.Я. Данилевский называет пять основных законов исторического развития культурно-исторического
типа. Первый заключается в том, что основой духовной общности является языковая общность этнических
групп, которые входят в тип. Второй утверждает политическую независимость народов конкретного типа.
Третий - основы одного типа не передаются другим, а лишь влияют на другие. Четвертый - полноценность
разнообразия ее составляющих. Пятый заключается в том, что общий ход развития цивилизаций может
быть определен следующим образом: неопределенный по продолжительности период роста и относитель-
но краткий период «цветения и плодоношения», который раз и навсегда истощает жизненную силу. Пол-
нота и внутренняя завершенность цивилизации, с точки зрения Н.Я. Данилевского, находят выражение в
единстве четырех видов культурной деятельности: религиозной, собственно-культурной (научно-
теоретической, художественно-эстетической и промышленно-технической), политической и общественно-
экономической.
Цивилизационный подход дает возможность выявить тенденцию развития истории к всемирности и
формирования такого совокупного субъекта как человечество, вместе с тем он не исключает возможности
локальных субъектов цивилизационного процесса.
По ряду параметров формационный и цивилизационный подходы пересекаются. Используемые вме-
сте, они позволяют раскрыть общее и особенное в развитии отдельных стран и периодов истории, исходят
из принципа единства в многообразии, что соответствует действительной истории общества, которую
нельзя уместить в прокрустово ложе абстрактных конструкций. А если это так, то и социальный субъект
«оживает» в его различных формах.
Выводы:
Таким образом, учитывая сложность самого феномена «социальный субъект», а также противоречи-
вый характер его становления и развития в статье раскрываются факторы, влияющие на эти процессы. В
связи с этим рассматриваются наиболее значимые из них: социокультурный контекст жизнедеятельности
и активности социальных субъектов, влияние определенных конкретно - исторических эпох на типы соци-
альных субъектов, цивилизационный фактор становления социального субъекта и его самореализации.
Источники и литература
1. Боголюбова Е.В. Культура и общество / Е.В.Боголюбова.- М.: Наука,1978.- 368с
2. Межуев В.М. Культура и история / В.М.Межуев.- М.: Наука, 1977.-360с.
3. Кондаков И.В. К теории пограничных процессов в культуре. Динамика культуры: теоретико-
методические аспекты / И.В.Кондаков.- М.:Наука,1989.- 427с.
4. Касавин Л.П. Философия истории / Л.П.Касавин.- СПБ.: Центр,1993 489с.
Ананьева Е.П.
РЕЛИГИОЗНАЯ МОРАЛЬ И ЕЕ ВЛИЯНИЕ НА ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ РЕЖИМ В
ИСТОРИИ ОБЩЕСТВА
Цели исследования: рассмотрение проблемы религиозной морали и ее влияния на политико-
правовой режим в истории общества.
Задачи исследования: анализ проблемы возникновения религиозной морали и ее норм, а также рас-
смотрение роли религиозной морали в государственном устройстве в различные исторические периоды
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
119
развития общества и в современной Украине.
Актуальность темы: вопрос государственного устройства в современной Украине связывается с ос-
мыслением регулятивной роли морали, в том числе религиозной. Религиозная мораль взаимодействует с
формами государственного устройства. А в современных условиях в Украине религиозная мораль может
послужить в пользу развития общественного сознания, государственности и гражданского общества.
Вопросами религиозной морали и ее влияния на развитие политической системы и гражданского об-
щества занимаются философы, политологи и религиоведы, специализирующиеся в области исследования
функционирования религии и взаимосвязи ее с политикой и правом: Дурэм У. Кол., Лысенко А., Морозова
Л.А., Пащенко В., Правоторов В., Реент А., Саган А., Саух П., Селивонов В., Фролов К.
Современная Украина переживает такие времена, когда вопрос государственного устройства связыва-
ется с осмыслением регулятивной роли моральной основы в человеческой жизнедеятельности. Понимание
же морали и нравственности все больше осуществляется сегодня с учетом их органического воплощения в
контекст религиозного мировоззрения. Такой подход имеет важное научное значение не только для пред-
ставления о государственном будущем нашей страны, но и для понимания взаимодействия религиозной
морали с формами государственного устройства вообще.
Государственное устройство в истории человечества всегда было основано на принципах, связанных с
политикой и правом. Чтобы понять процесс взаимодействия и соотношения религиозной морали с поли-
тикой и правом, надо проследить за причинами возникновения религиозной морали, осознать ее корни.
Очевидно, что основы религиозной морали надо искать в самом религиозном мировоззрении, поскольку
религия существует не изолированно, а представляет собою часть общественного сознания, а потому по-
рождает нормы, которые регулируют определенную часть общественных отношений – религиозные нор-
мы [1].
Религиозные нормы морали имеют своеобразное строение, отдельную как от норм светской морали,
так и от норм права, а также от политических норм. В отличие от правовых норм, которые характеризуют-
ся формальной определенностью, понятиями «должно – не должно», «разрешен – запрещен», моральные
нормы имеют оценочный характер: «добро – зло», «благо – несчастье» и и т.п.. Моральные нормы имеют
свою иерархию как по объему, так и по смыслу. Переплетаясь и исходя одна из одной, как структурные
компоненты, эти нормы и образовывают социальный институт, который называют моралью. Отношения,
регулируемые религиозной моралью, очень разнородны. Это и связи между людьми, и социальные отно-
шения, и межнациональные, международные, межконфессионные и межгосударственные контакты. Каж-
дый из этих видов имеет свои особенности и распространяет свое влияние на гражданское общество, на
политику, на Церковь и на личность.
Не только религиозная, но и светская мораль всегда была одним из способов нормативной регуляции
поведения человека в обществе. Ныне и в бытовой сфере, и в политике, и в сфере государственного уст-
роения властвуют унифицированные нормы светской морали. Объяснить это можно, на наш взгляд, толь-
ко лишь диспропорциями в отношениях Церкви и государственной власти.
В истории человечества эти диспропорции в разных регионах и цивилизациях оказывались по-
разному: на западе теократические амбиции римского папства привели сначала к обособлению от Все-
мирного христианства, а потом к дроблению самой Западной Церкви, в результате чего возникло влияние
протестантско-гуманистических идей, которое сегодня приобретает особую силу [2]. На Востоке – наобо-
рот, государство подавляло Церковь, что в конечном итоге привело к ослаблению самого государства (Ви-
зантия либо Россия). Но констатируя этот факт, тем более не надо забывать о предшественниках нынеш-
них светских реформ – нормах религиозной морали. Можно верить или не верить в бытие Творца, но
нельзя не признать огромного влияния, которое оказывало и оказывает религиозная мораль на жизнь че-
ловечества, его представление о месте и назначении человека в мире и его надлежащее поведение.
Относительно рассмотрения отношений государства и Церкви в истории человечества в особенности
важным является освещение религиозно-политических норм, связанных с политикой и правом, так как во
все времена и во всех народов религия была так или иначе связана с государством и политикой, что объ-
яснялось огромным влиянием религии и религиозной морали на сознание и жизнь людей. Этому влиянию
отвечало положение религиозной организации (Церкви) как общественного института. Однако на разных
этапах человеческой истории роль религии в политике была разной: от тотального господства религии к ее
полному подавлению.
Так, для монархии характерный принцип, в котором монарх имеет харизматический образ
миропомазанника. Он занимает особое место в церковной иерархии, влияет даже на церковные
отношения, но и в политических отношениях руководствуется нормами религиозной морали. Однако это
лишь идеальная, симфоническая картина взаимоотношений религии и государства, где Церковь и
государство строят свои отношения на основе добровольности, автономии и совпадения интересов[3].
Монархическая форма правления имеет различные варианты, при которых такие идеальные отноше-
ния могли искажаться в ту или иную сторону. Например, при абсолютизме в силу того, что видное поло-
жение занимала идеология государственности, Церковь из преимущественно общественного превраща-
лась в государственный институт, а религиозные нормы использовались как политический инструмент,
как идеологическое обоснование политических решений. Примером такого соотношения религии и поли-
тики может служить в России правление Петра I и почти весь Синодальный период в истории русской
Церкви. Петр I, проведя свою церковную реформу, принизил Церковь до статуса одного из органов госу-
дарственного управления, что привело в конечном счете и к упадку духовно-моральному, и к катастрофе
социально-политической [1].
С другой стороны, религиозная организация может подминать под себя государство. В этом варианте
монархии всегда присутствует теократия. Такая форма правления получила название «цезарепапизм», так
как наиболее ярко проявилась в римском папстве [1].
Ананьева Е.П.
РЕЛИГИОЗНАЯ МОРАЛЬ И ЕЕ ВЛИЯНИЕ НА ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ РЕЖИМ В ИСТОРИИ ОБЩЕСТВА
120
При конституционной монархии соотношение религии и политики с правом во многом такое же, как и
в республике. Как и монархия, республиканская форма правления не знает такого соотношения религиоз-
ных, правовых и политических норм, которое уже устоялось: в разных республиках оно разное. В демо-
кратической республике, где властвует плюрализм, в политике присутствуют главным образом нормы
светской морали, нормы же религиозной морали имеют ритуальный характер, существуют на неофици-
альном, часто бытовом уровне. Религиозные интересы здесь представляются наравне с другими (полити-
ческими, экономическими) через определенные механизмы народовластия: парламент, политические пар-
тии и т.п. В условиях аристократической республики влияние религии на политический процесс и право-
вое устройство определяется элитой, которая стоит у власти [1].
Наиболее ярким примером господства религии во всех областях жизни является теократическая
республика. В таком государстве политика в целом подчинена религиозным интересам. При данной форме
правления наиболее сильно оказывается харизматический лидер, как правило, лицо духовное. Еще одной
признаком теократии является то, что духовная иерархия совпадает со светской. В данное время примера-
ми теократических государств могут служить Исламская Республика Иран, а также Ватикан.
Влияние религиозных моральных норм на политику определяется не только формой правления в той
или другой стране, но и самой религией. Среди разных религиозных течений можно провести дифферен-
циацию по уровням. Каждая религия, а также и рожденные ею нормы морали занимают определенный
уровень. Это, однако, не означает настолько примитивного вывода, будто являются религии «лучше» и
«хуже». Каждая религия, если она является центром той или другой цивилизации, отвечает уровню ее раз-
вития в целом. И если искусственно насаждать в какой-либо цивилизации другую религию, то результат
окажется противоположным ожидаемому: новая религия не только не будет усвоена, но и будет повреж-
дена местным религиозным культом или постепенно растворится в нем. Так случилось, например, в Япо-
нии при неоднократных попытках христианской проповеди: сначала христианство было отвергнуто в ле-
гальном порядке, а потом, после некоторых миссионерских успехов [1].
Однако это не исключает и перехода от одного уровня религии к другому: так было при христианиза-
ции Киевской Руси. Но этот переход может состояться лишь при наличии соответствующих предпосылок,
таких, как готовность власти к изменению религии, миссионерской деятельности, которая предшествует
этой готовности, соответствующего экономического развития страны и других особых признаков развития
социальной жизни [4].
Христианская философия и богословие разделяет человеческую историю на два периода: период
подготовки воплощения Бога в человека (до рождения Христа) и период подготовки воплощения человека
в Бога при условии преодоления человеком греховного самоотчуждения после рождения Христа [5].
Исходя из этой своеобразной классификации можно обозначить религиозные уровни и их влияние на
политическую жизнь и развитие правовых норм.
Первый уровень – политеизм (язычество). В догматико-каноническом смысле эти религии характе-
ризуются многобожием. В сфере политики, которая на ранних этапах развития тех обществ, где функцио-
нировали такие религии, слабо отличалась от быта, большую роль играли разные пророчества, заговоры,
шаманство и колдовство. Большинству событий и явлений сообщался вербально-ритуальный характер.
Это, однако, не означает, что язычество сводилось только к ритуалу; за ритуалом сохранялось большое
практическое содержание. Этнографы, которые изучали институт шаманства, утверждают, что само изу-
чение естественных явлений лежало в основе пророческой деятельности шаманов. Это же лежит в основе
язычества в целом [3]. Именно из-за такого утилитарного, практического характера, а также из-за невоз-
можности разделить мораль как феномен политеизм можно назвать первым уровнем религиозных мораль-
ных норм.
Однако политеизм в своем развитии проходит несколько этапов, соответственно которым изменяется
его отношение к политике и морали. Первым из этих этапов можно назвать «славянский политеизм», по-
скольку в особенности характерно он проявился именно на земле наших предков. Переходной формой от
«славянского политеизма» к античному (абстрагируясь от временных рамок и руководствуясь только сте-
пенью развитости) являются уже упомянутые шаманство, колдовство, волхвование, а также поклонение
идолам. Такого уровня развития достигли древнерусские города Киев, Новгород. Именно в них из-за раз-
витого язычества проходило с наибольшей трудностью введение христианства [3].
Венцом политеизма является политеизм римско-греческий, с развитой системой идолопоклонства и
мифологии, с довольно четко выраженными моральными установлениями, с развитыми политическими и
правовыми институтами, которые до сих пор остаются социальным и моральным примером для юристов и
политиков [1]. Этапом разложения этой религиозной формы можно считать разные мистические и рацио-
налистические культы, преимущественно суррогаты восточных религий в современном мире.
Второй уровень – монотеизм. Группа этих религий характеризуется, во-первых, одним предметом по-
клонения и, во-вторых, пребыванием этого предмета вне земного мира человека. Это определяет и взгляд
на происхождение морали: в этих религиях мораль дана свыше. К этой группе религий можно отнести
христианство, иудаизм и мусульманство. При всем временном различии в их возникновении ислам и иу-
даизм, например, роднит одно: стремления к теократизму, в том числе и в политической деятельности [1].
Значение христианства же в отношении морали в том, что на смену эквивалентной морали («глаз за
глаз») оно принесло неэквивалентную («подставь и другую щеку») [5]. Целью морали в таком случае ста-
новится не только искоренение зла, но и добро как таковое. Добро в христианстве выступает не только как
цель, но и как средство его достижения. Однако христианству без маленького две тысячи лет; может быть,
оно устарело, и место христианской морали должна занять новая, более совершенная моральная система,
которая будет адекватна нынешнему уровню развития человечества? Некоторые специалисты считают,
что наиболее пригодным кандидатом на замену христианству является гуманизм. Чтобы ответить на во-
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
121
прос, действительно ли гуманистические ценности в современных условиях могут стать альтернативой
христианству, необходимо рассмотреть эти две моральные системы в сравнительном плане.
В историческом аспекте гуманизм, без сомнения, появляется как естественная реакция на католиче-
скую схоластику, которая заковывает человека в цепи сухих силлогизмов церковного образования и пред-
ложенной аскетической картины жизни. Целью гуманизма сначала было раскрытие человеческих возмож-
ностей в всей их полноте и многообразии. Цель, без сомнения, благородная, но она не так уж далека от
целей христианской морали.И христианство призывает к совершенствованию путем раскрытия творче-
ской богоподобной сути в человеке [5].
Что касается влияния христианской религии и христианских норм морали на политику, то историче-
ски это связано с тем, что христианство возникло в размежевании с античным представлением о единстве
политики и этики. Для христиан политика отступила на второй план, уступаясь местом внутреннему само-
совершенствованию. Это внутреннее стремление к совершенству в связи с христианским представлением
про существованием жизнь после смерти и появилось стержнем христианской моральной этики. Но во
времена первохристиан это внутреннее духовное существование человека занимало особое место, вытес-
нило все другие стороны жизни (социальную, политическую, экономическую). Однако по мере распро-
странения христианства отношения его к политической деятельности начало изменяться. Церковь посте-
пенно втягивалась в орбиту политических интересов государства, во многом подчиняясь его власти. В то
же время самая религия делала существенное влияние на государство и особенности его политического
бытия [4]. Это влияние осуществлялось по двух направлениям. Первое направление – государство стано-
вилось инструментом реализации церковных интересов, а значит, и интересов христианской религии в це-
лом. Второе направление – политика государства регулировалось нормами христианской морали.
Еще одна важное преимущество христианской морали – ее внутренний характер. Если моральные
нормы других религий чаще всего распространяются на поведение людей, то христианская мораль всегда
регулировала не только и не столько поведение, сколько внутреннее состояние человека, его мысли и чув-
ства. Таким образом, государство и другие сообщества не могут быть в полной мере субъектами христи-
анской морали, так как они, в отличие от человека, не имеют внутреннего духовного мира и пути спасения
[5].
Государство всегда ощущало эту ограничительную роль религии и, естественно, всячески стремилось
ее нейтрализовать, целиком подчинив Церковь своим интересам. Там, где это удавалось, нормы религиоз-
ной морали из факторов сдерживания превращались в факторы идеологического обеспечения и обоснова-
ния политических интересов и устремлений государства [4]. В этом случае сдерживающим фактором ста-
новилось религиозное сознание народа. Религиозное сознание народа всегда было довольно противоречи-
вым: с одной стороны, оно наиболее крепко, так как из сознания народа не так просто вытравить опреде-
ленные истины, правила поведения и стереотипы; с другой стороны, религиозное сознание народа имеет
тенденцию эволюционировать соответственно общественным потребностям. Это противоречие и привело
к постепенному усилению влияния на политику светских норм морали [4].
Особенность украинской государственности находится в том, что при исторических условиях своим
духовным основанием она имеет не пеструю, плюралистическую смесь разных религиозных и философ-
ских учений, порой противоречащих одно другому, а единое и целостное учение христианской церкви
(поскольку начальное становление и укрепления восточно-славянской государственности было тесно свя-
зано с принятием христианства). В этой связи следует помнить, что не протестантские секты и теософские
мистические учения были духовной опорой славянской жизни и государственности, а христианская Цер-
ковь с ее догматами и моралью. Это понимание, на наш взгляд, нисколько не должно противоречить сво-
боде вероисповеданий, но, наоборот, призвано полнее реализовать эту свободу – право большинства насе-
ления, которое живет в христианской стране, сохранять свою религию, культуру, государственность [6].
Сейчас некоторые авторы видят в возможности усиления роли Церкви опасность возвращения к дес-
потизму. Думается,что подобная опасность безосновательна, пока не возникнет путаницы в понятиях
«симфония» и «теократия». Коренное расхождение между этими понятиями находится в том, что в тео-
кратическом государстве Церковь стоит над обществом, подчиняя и одолевая его. В симфоническом же
государстве Церковь выполняет функции гражданского общества. Сложность находится в том, что сама
Церковь может быть не готова к такому ответственному и невероятно трудному служению. Все будет за-
висеть, как думается, от внутрицерковного устройства и направленности Церкви на служение.
Источник и литература
1. Мчедлов М.П. Политика и религия. – Г.: Сов. Россия. – 1987. – 251 с.
2. Саух П. Объединит ли Украину религия?// Берегиня. – 1996. – № 1-2. –
С. 61-64.
3. Реєнт О., Лысенко О. Религиозный фактор в формировании украинской нации.// История Украины. –
1988. – №7 (ІІ) – С. 6-7.
4. Саган О. Религия как фактор политической жизни общества.// Религиозная свобода: историческое
підгрунття, правовые основы и реалии настоящего./ За общей редакцией проф. Г. Колодного. – Киев,
1998. – С. 6-14.
5. Пащенко В. Православие в новейшей истории Украины.// Возрождения. – 1998. – № 6. – С. 30-38.
6. Дурэм У. Кол. Перспективы религиозной свободы: сравнительный анализ. – М.: Институт религии и
права, 1999. – 64 с.
|