Феномен веры в мистическом опыте просветления
В статье исследуется феномен религиозной веры и делается вывод о существовании двух ее уровней. Первый из них - "вера просительная" (со многим количеством условий), характерна для человека, воспринимающего себя как смертное Тело-Эго и ориентированного на страх. Совершенной формой религиозн...
Збережено в:
| Опубліковано в: : | Культура народов Причерноморья |
|---|---|
| Дата: | 2005 |
| Автор: | |
| Формат: | Стаття |
| Мова: | Russian |
| Опубліковано: |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України
2005
|
| Теми: | |
| Онлайн доступ: | https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/35846 |
| Теги: |
Додати тег
Немає тегів, Будьте першим, хто поставить тег для цього запису!
|
| Назва журналу: | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| Цитувати: | Феномен веры в мистическом опыте просветления / Н.С. Жиртуева / Культура народов Причерноморья. — 2005. — № 63. — С. 131-134. — Бібліогр.: 10 назв. — рос. |
Репозитарії
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine| id |
nasplib_isofts_kiev_ua-123456789-35846 |
|---|---|
| record_format |
dspace |
| spelling |
Жиртуева, Н.С. 2012-07-05T18:24:51Z 2012-07-05T18:24:51Z 2005 Феномен веры в мистическом опыте просветления / Н.С. Жиртуева / Культура народов Причерноморья. — 2005. — № 63. — С. 131-134. — Бібліогр.: 10 назв. — рос. 1562-0808 https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/35846 В статье исследуется феномен религиозной веры и делается вывод о существовании двух ее уровней. Первый из них - "вера просительная" (со многим количеством условий), характерна для человека, воспринимающего себя как смертное Тело-Эго и ориентированного на страх. Совершенной формой религиозной веры может считаться только "вера абсолютная" (безусловная), достижение которой является основной целью мистической практики просветления. Она характеризуется полным уничтожением Эго, формированием безусловного доверия и любви к Богу. Вера в имманентных мистических учениях приобретает форму доверия к своему истинному "Я"-Атману. Вера в трансцендентно-имманентной мистике приобретает форму доверия к трансцендентной силе, что подразумевает безусловную отдачу Ее воле. У статті проводиться дослідження феномену релігійної віри. Робиться висновок про існування двох її рівнів. Перший з них - "віра прохальна" (з багатьма умовами), характерна для людини, що сприймає себе як смертне Тіло-Его та зорієнтована на страх. Досконалою формою релігійної віри можна вважати тільки "віру абсолютну" (безумовну), досягнення якої постає основною метою містичної практики просвітлення. Цей рівень віри характеризується повним знищенням Его, формуванням безумовної довіри та любові до Бога. Віра у іманентних містичних ученнях має форму довіри до свого істинного "Я"-Атману. Віра в трансцендентно-іманентній містиці приймає форму довіри до трансцендентної сили, що вимагає безумовної віддачі Її волі. The phenomenon of religious faith is investigated in the article. The conclusion is that there are two levels of it. First of them is "faith-request" (with a number of conditions), it is typical for a person who perceives oneself as a mortal Body - Ego and who is orientated on fear. Just "absolute faith" (unconditional) can be considered to be a perfect form of religious faith, and the achievement of it is the main purpose of mystical practice of enlightening. It is characterized with complete destroying of Ego, with forming of unconditional trust and love to God. Faith in immanent mystical teachings acquires the form of trust to own true "I" - Atman. Faith in transcendental immanent mystics acquires the form of trust to transcendental power that means unconditional exposing to His will. ru Кримський науковий центр НАН України і МОН України Культура народов Причерноморья Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Феномен веры в мистическом опыте просветления Article published earlier |
| institution |
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| collection |
DSpace DC |
| title |
Феномен веры в мистическом опыте просветления |
| spellingShingle |
Феномен веры в мистическом опыте просветления Жиртуева, Н.С. Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ |
| title_short |
Феномен веры в мистическом опыте просветления |
| title_full |
Феномен веры в мистическом опыте просветления |
| title_fullStr |
Феномен веры в мистическом опыте просветления |
| title_full_unstemmed |
Феномен веры в мистическом опыте просветления |
| title_sort |
феномен веры в мистическом опыте просветления |
| author |
Жиртуева, Н.С. |
| author_facet |
Жиртуева, Н.С. |
| topic |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ |
| topic_facet |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ |
| publishDate |
2005 |
| language |
Russian |
| container_title |
Культура народов Причерноморья |
| publisher |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
| format |
Article |
| description |
В статье исследуется феномен религиозной веры и делается вывод о существовании двух ее уровней. Первый из них - "вера просительная" (со многим количеством условий), характерна для человека, воспринимающего себя как смертное Тело-Эго и ориентированного на страх. Совершенной формой религиозной веры может считаться только "вера абсолютная" (безусловная), достижение которой является основной целью мистической практики просветления. Она характеризуется полным уничтожением Эго, формированием безусловного доверия и любви к Богу. Вера в имманентных мистических учениях приобретает форму доверия к своему истинному "Я"-Атману. Вера в трансцендентно-имманентной мистике приобретает форму доверия к трансцендентной силе, что подразумевает безусловную отдачу Ее воле.
У статті проводиться дослідження феномену релігійної віри. Робиться висновок про існування двох її рівнів. Перший з них - "віра прохальна" (з багатьма умовами), характерна для людини, що сприймає себе як смертне Тіло-Его та зорієнтована на страх. Досконалою формою релігійної віри можна вважати тільки "віру абсолютну" (безумовну), досягнення якої постає основною метою містичної практики просвітлення. Цей рівень віри характеризується повним знищенням Его, формуванням безумовної довіри та любові до Бога. Віра у іманентних містичних ученнях має форму довіри до свого істинного "Я"-Атману. Віра в трансцендентно-іманентній містиці приймає форму довіри до трансцендентної сили, що вимагає безумовної віддачі Її волі.
The phenomenon of religious faith is investigated in the article. The conclusion is that there are two levels of it. First of them is "faith-request" (with a number of conditions), it is typical for a person who perceives oneself as a mortal Body - Ego and who is orientated on fear. Just "absolute faith" (unconditional) can be considered to be a perfect form of religious faith, and the achievement of it is the main purpose of mystical practice of enlightening. It is characterized with complete destroying of Ego, with forming of unconditional trust and love to God. Faith in immanent mystical teachings acquires the form of trust to own true "I" - Atman. Faith in transcendental immanent mystics acquires the form of trust to transcendental power that means unconditional exposing to His will.
|
| issn |
1562-0808 |
| url |
https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/35846 |
| citation_txt |
Феномен веры в мистическом опыте просветления / Н.С. Жиртуева / Культура народов Причерноморья. — 2005. — № 63. — С. 131-134. — Бібліогр.: 10 назв. — рос. |
| work_keys_str_mv |
AT žirtuevans fenomenveryvmističeskomopyteprosvetleniâ |
| first_indexed |
2025-11-26T05:42:24Z |
| last_indexed |
2025-11-26T05:42:24Z |
| _version_ |
1850614168364777472 |
| fulltext |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
131
Жиртуева Н.С.
ФЕНОМЕН ВЕРЫ В МИСТИЧЕСКОМ ОПЫТЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
Интерес к мистическим учениям на современном этапе развития гуманитарного знания можно объяс-
нить тем, что мистика дает возможность наиболее полно пережить опыт единения человека с духовным
Абсолютом. Именно поэтому с древнейших времен мистика является неотъемлемой частью всех религий
и основной целью религиозной практики, направленной на воспитание целостной личности.
Неслучайно к исследованию феномена мистики обращались ранее такие авторы, как Э. Андерхилл, У.
Джемс, К. Дюпрель, Ж. Маритен и др. Вместе с тем, остаются неразрешенными многие вопросы, которые
могут стать темой отдельного исследования. Разные религии предлагают свои пути достижения мистиче-
ского состояния, в контексте которых по-разному рассматриваются следующие вопросы: основная цель
мистической практики, место человека в мире, характер его отношений Богом, практический пути и ос-
новные методы соединения с Абсолютом. Однако среди современных научных исследований нет тех, ко-
торые были бы посвящены проблеме типологизации мистического опыта, а также исследованию мистиче-
ских учений, которые своей основной целью считают достижение просветленного состояния. Вместе с
тем, сравнительная характеристика мистических учений дает возможность определить их значение для
воспитания целостной личности и выяснить, в какой мере мы можем обращаться к опыту прошлого.
Одним из аспектов исследования мистических учений является феномен веры в контексте мистиче-
ской практики просветления. К данной проблеме обращались в разное время в своих работах У. Джемс, В.
Лосский, О. Хаксли. Например, У. Джемс и О. Хаксли рассматривают веру как психологический феномен,
однако не анализируют особенности проявления его в различных религиозных направлениях [1],[9]. В.
Лосский обращается к исследованию христианского понимания веры [3]. Д. Годман исследует особенно-
сти имманентной религии веданты [4]. Вместе с тем указанные авторы не проводили сравнительного ана-
лиза мистических учений. Целью статьи является исследование феномена веры в контексте практики про-
светления в восточных и западных мистических учениях.
Само понятие «вера» имеет множество значений. О. Хаксли выделил четыре из них: во-первых, вера
как «доверие» одного человека другому; во-вторых, вера в авторитеты, т.е. в высказывания определенных
людей, которые воспринимаются как истина; в-третьих, вера как уверенность в истинности определенных
предположений, удостовериться в которых мы не имели еще возможности, но что мы можем сделать, если
таковая возможность появиться; и, наконец, религиозная вера. Особенностью последней является то, что
мы способны верить в идеи, истинность которых мы никак не можем проверить, даже если захотим (напр.,
вера в бессмертие души, или непорочное зачатие) [9, с. 253,254]. Этот последний тип веры схоластики оп-
ределили как акт разума, принужденного к согласию волей.
По мнению О.Хаксли, такая религиозная вера не может быть основой истинной религиозности, или
Вечной Философии, которая лежит в основе всех мировых религий. Ее существенным недостатком явля-
ется принудительный характер, силовое вмешательство воли, стремящейся заставить разум думать опре-
деленным способом. Такая религиозная вера может привести к улучшению характера, и, возможно, к по-
смертному существованию улучшенной личности в неких «райских» условиях. Но она не способна при-
вести к мистическому единению Бога и человека, поскольку любая личностная жизнь после смерти, даже
в райских условиях, все равно имеет временной характер.
По мнению мистика Ошо Раджниша, существуют два образа жизни – ориентированный на страх и
ориентированный на любовь. «Страх – это ощущение потери связи с существованием», порождающее
чувство тотального одиночества и недоверия к Бытию. Это энергия, которая сжимает, закрывает человека,
наносит ему ущерб [5, с.72,83]. Основной причиной порождающей тревогу, страх, неуверенность в жизни
человека является его ложное самоотождествление с материальным телом. Именно смертное тело и удов-
летворение его потребностей становится для человека главной целью и смыслом жизни. Как известно, все
материальное относится к миру диалектическому, изменчивому и непостоянному, подверженному смерти.
Человек, воспринимая материальный мир как высшую ценность, создает различные привязанности к объ-
ектам материального мира, а, следовательно, боится их потерять. Страх становится для него естествен-
ным состоянием.
Даже если такой человек обращается к религии, он пытается ее использовать как инструмент создания
еще более благоприятных условий жизни в материальном мире. Или же в мире загробном, поскольку
жизнь в «райских» условиях гораздо предпочтительнее жизни в аду. По сути человек пытается заключить
с Богом своеобразную сделку, и навязать ему свою волю. Тем самым он проявляет высшую степень недо-
верия к Божеству. Опираясь на разум, человек постоянно что-то планирует, рассчитывает, полагая при
этом, что знает лучше, что для него действительно необходимо.
В данном случае мы имеем дело с самым низшим уровнем веры – «верой просительной», которая при-
звана помочь выжить человеку, ориентированному на страх. Его материальное Тело-Эго преобладает над
духом, боится и ждет от Бога своеобразных даров за свою веру. Это попытка преодолеть страхи, тревоги с
помощью религии. Подобная религиозная вера не может считаться полноценной, поскольку она столь же
длительна, как и материальное благополучие человека. “В моменты пыла и ревности мы всеми силами
стремимся к Господу. Но вот приходит буря, и опасность поглощает все наше внимание. Мы отворачива-
емся от Господа, чтобы вперить взгляд в собственные наши страдания и опасности, которые нам грозят.
Мы колеблемся и тотчас начинаем тонуть. Искушения одолевают нас. Долг кажется утомительным, стро-
гость его отталкивает, неотвратимость гнетет. Воображение донимает нас своими соблазнами. Помыслы
наши смущены, чувства встревожены, плоти нет покоя… И мы перестаем владеть собой, мы впадаем в
грех, впадаем в отчаяние, что опаснее самого греха» [2, с.13].
Действительно, если человек не может полагаться на то, что любовь Бога всегда пребывает с ним, - на
чью любовь он тогда может положиться? Если даже Бог отступает от человека и покидает его, когда он
Жиртуева Н.С.
ФЕНОМЕН ВЕРЫ В МИСТИЧЕСКОМ ОПЫТЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
132
ведет себя неправильно, разве не поступят так же обычные смертные? «Именно сомнение в абсолютном
результате создало вашего самого великого врага – страх. Если вы ставите под сомнение результат, то вы
сомневаетесь в Творце – вы сомневаетесь в Боге. А если вы сомневаетесь в Боге, то вы должны жить в
страхе и вине всю свою жизнь. Если вы сомневаетесь в намерениях Бога и способности Бога создать этот
абсолютный результат – как вы вообще можете хоть когда-нибудь расслабиться? Как вы вообще можете
обрести покой?». «Вы живете своими иллюзиями и страшитесь их, и все это – от вашего решения сомне-
ваться в Боге» [8, с.36,39].
Во многом такое восприятие Бога основано на воспитании. Люди привыкают думать, что любовь обу-
словлена, что любят обязательно за что-то. Они не только получают обусловленную любовь, но и сами
отдают любовь таким же образом. «Создав таким образом целую систему мыслей о Боге, основанную на
человеческом опыте, а не на духовных истинах, ты затем создал всю свою реальность вокруг любви. Это
реальность, основанная на страхе и направляемая идеей страшного, мстительного Бога» [Там же, с.42].
Таким образом, в основе “просительной веры” – чувство обособленности индивидуума, который вос-
принимает себя как физическое Тело и устрашается своему одиночеству. Поэтому преодоление веры, ос-
нованной на страхе и недоверии к Божеству - основная задача религиозной мистической практики. Она
выводит человека на качественно новый уровень веры – мистический.
Индийское учение веданта практикует два основных метода воссоединения с Богом – «вичару» (са-
моисследование) и «бхакти» (отдачу Богу). Они основаны на признании единой мировой духовной Реаль-
ности – Брахмана, тождественной индивидуальному духовному началу, заключенному в каждом человеке
– Атману. Именно Атман провозглашается истинной природой человека, в то время как стремление са-
моотождествить себя с телом, рассматривается как сон сознания. Вичара ставит перед медитирую-
щим задачу достижения Само-Реализации. Последняя является ничем иным как медитацией над истин-
ной природой человека, то есть постоянным пребыванием сознания в Атмане, что полностью уничто-
жает Эго.
Второй метод – «бхакти» - заключается в полной (безусловной) передаче всей ответственности за
жизнь человека Богу (Атману). Для осуществления такой самоотдачи у человека должны отсутствовать и
собственная воля, и желания. Он должен быть полностью свободен от идеи, что существует какая-либо
индивидуальность, способная действовать независимо от Бога. Возникает понимание «сам по себе я бес-
помощен, только Бог всесилен, и полностью положиться на Него — это единственное, что меня обезопа-
сит». Шри Рамана Махарши призывает: «Независимо от Пути вы должны утратить себя в Абсолюте. От-
дача будет полной только при достижении стадии: «ТЫ есть всё» и «Да будет Воля Твоя» [4,с.124].
Человек постепенно убеждается, что существует только Бог, а с личным Эго не стоит считаться, даже
если жизненные испытания несут неприятности для него. «Если вы отдались Богу, то должны быть спо-
собны жить Его волей и не обижаться на неприятности. Всё может повернуться другой стороной. Страда-
ние часто ведет людей к вере в Бога». «Если вы просите сделать желанное вам, то это уже не отдача, а
приказ Ему. Нельзя подчинять Его себе и при этом думать, что вы уже отдались. Он знает, что является
наилучшим, а также как и когда это наилучшее сделать. Всё полностью оставьте Ему. Ноши —
Его, а у вас теперь нет забот, все ваши тревоги — на Нем. Такова отдача, и это есть бхакти».
Основная проблема и помеха на пути полной отдачи Богу – это не покидающее человека чувство де-
лателя. «Но это - заблуждение, так как всё делает Высшая Сила, а человек — только Ее инструмент. При-
няв такую точку зрения, он освобождается от волнений, в противном случае - добивается их». Человек
должен быть свободным от чувства, что он что-то делает сам. Чувство «я — делатель» есть рабство [Там
же, с.126,128,129].
Таким образом, отдача себя Богу в мистическом учении веданты рассматривается как средство выхода
за пределы Эго. Отдача (бхакти), также как и вичара (само-исследование) – это только два разных наиме-
нования одного и того же процесса и два средства, с помощью которых достигается Само-Реализация. В
обоих случаях результатом является уничтожение Эго и любых «Я» – мыслей, отличных от истинного
сознания «Я» (Атмана). Важнейшим условием отдачи является абсолютное бескорыстие отдающего себя.
Если она выполнена с желанием како-то милости, то это не более чем частичное подчинение, коммерче-
ская сделка, в которой «я» - мысль ожидает награды.
Абсолютное доверие к Богу невозможно без любви. Когда мы не любим из полноты своего сердца, мы
всегда торгуемся. Мы хотим заставить другого человека что-то сделать для нас. Так же строятся и отно-
шения с Богом. Если Бога не любишь - ему не доверяешь и порождаешь страх. Следовательно, первым
шагом к абсолютной вере должна стать абсолютная (т.е. безусловная) любовь к Богу. Для этого необходи-
мо оценить великий дар, называемый жизнью, и возможность наслаждаться им всем существом: «И ты
идешь в храм с чувством искренней признательности, ты идешь, чтобы сказать: «Спасибо! Что бы ты ни
дал мне, всего слишком много, я и того не заслуживаю!». Думаете, вы чего-то заслуживаете? А откуда вы
знаете? Все, что у вас есть, – это подарок любящего Бога. Совершенно не заслуженный подарок…Бога
переполняет любовь. Когда понимаешь это, в тебе рождается новая способность: чувство признательно-
сти» [6, с.113].
Любовь, прежде всего, благотворна для самого человека, так как преображает его внутренний мир, из-
гоняет комплексы, страхи и тревоги. Страх – это основной признак отсутствия любви, также как темнота –
признак отсутствия света. Страх не обладает самостоятельным бытием. Он, скорее, небытие. Это не-
бытие любви, ее отсутствие. “Лишь в мгновения любви страха нет. Любовь – это естественное состоя-
ние сознания. Это не усилие, поэтому это не может быть ни легким, ни трудным. Это подобно дыханию,
биению сердца, циркуляции крови. Любовь – это само твое существо…» [5, с.92]. Если же любовь так бла-
готворна для человека, зачем беспокоиться об условиях? Любые условия только создают преграды для
любви. Поэтому любить необходимо безусловно, не прося ничего взамен – ни у Бога, ни у всего мира.
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
133
Ориентированный на любовь человек – это тот, кто не боится будущего, кто не боится результата и
последствий, кто живет здесь и сейчас. «Ты настолько лишен страха, настолько полон любви и мира, так
удовлетворен всем, что бы ни происходило, что уму нечего сказать. Тогда ум постепенно отстает и одна-
жды он отстает окончательно – и тогда ты становишься Вселенной. Тогда ты больше не ограничен телом,
ничем не ограничен – ты чистый простор. Именно это и есть Бог. Бог – это чистый простор. Любовь –
путь к этому простору. Бог – цель» [5, с.90]. В любви Эго исчезает. В любви человек больше не отделен,
не противопоставлен другим Эго. Любовь, как и отдача Богу, приводит к полному уничтожению ложного,
обособленного личного “Я”.
Важной особенностью веры в восточных религиях является признание тождественности (имманент-
ности) Брахмана и Атмана: “Отдача – это возвращение к исходной причине своего бытия. Не обманывайте
себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток — внутри. Отдайте себя ему. Это зна-
чит, что вам следует найти источник и погрузиться в него”. Следовательно, любая иная связь с Богом, на-
пример, в качестве преданного, почитателя, слуги и т.п. – это не более чем иллюзия, поскольку существу-
ет только единый Брахман. Истинная преданность и вера – это оставаться тем, кем человек действительно
является, то есть Атманом. Можно сказать, что вера в данном случае приобретает форму доверия к самому
себе, вернее, к своему истинному «Я».
Христианское мистическое учение также признает, что абсолютная вера является необходимым усло-
вием истинной религии. Католические и православные богословы в своих трудах неоднократно обраща-
лись к этой теме, всецело доверяя словам Священного Писания: “Благословенен человек, который наде-
ется на Господа, и которого упование – Господь” (Иер. 17;7).
Важной особенностью христианского мистического учения является его трансцендентно-
имманентный характер. В отличие от учения веданты, которое предполагает наличие божественного нача-
ла в самом человеке, христианство создало религию личного Бога, трансцендентного и имманентного че-
ловеку. Обращение к божеству осуществляется, прежде всего, не путем медитативного самоуглубления,
но поклонения некой внешней силе, от которой зависит жизнь всего «тварного» мира. Поэтому религиоз-
ная вера приобретает форму доверия к этой внешней силе, что подразумевает безусловную отдачу Ее во-
ле.
Святой Фома Аквинский так определил сущность веры: “Упование, подкрепленное твердой убежден-
ностью”. Доверие к Богу и упование (надежда на Него) это всего лишь разные степени одной и той добро-
детели. Первое является наиболее полным раскрытием второго. Так же и Сен-Жюр отмечал: “Доверие до
такой степени бывает твердым и устойчивым, что ничто в мире не может не то чтобы подорвать его, но
даже поколебать” [2, с.17,20].
По мнению аббата Сен-Лорана, «обычное упование теряется перед отчаянием. Оно может победить
только небольшое беспокойство. Но когда оно достигает той совершенной степени, когда уже перестает
быть только упованием и становится доверием, его восприимчивость делается более чувствительной. То-
гда оно не выносит ни малейшего колебания. Всякое сомнение умаляет его, низводит его на уровень про-
стой надежды» [Там же, с.18].
Недоверие, проявляемое к Богу, согласно христианскому учению, влечет за собой сомнение в божьем
промысле, в божественной благости и любви. Человек начинает искать помощь у таких же «тварных» су-
ществ, как и он сам. Основной причиной ослабления веры является отвращение человека от Бога и обра-
щение к потребностям материального тела. Дух должен находить себе пищу в Боге, жить Богом; душа
должна питаться духом; тело должно жить душою. Именно таким было, по мнению христианских мисти-
ков, устройство бессмертной природы человека. Отвратившись от Бога, дух начинает жить за счет души;
душа же начинает жить жизнью тела. Вера в божественный промысел подменяется желаниями и телесны-
ми страстями. Св. Тихон Задонский писал: «Душа бо человеческая, яко дух от Бога созданный, ни в чем
ином удовольствия, покоя, мира, утешения и отрады сыскать не может, как только в Боге, от Которого по
образу Его и подобию создана; а когда от Него отлучится, принуждена искать себе удовольствия в созда-
ниях, и страстями различными, как рожцами, себя питать…» [3, с.178].
По мнению Иоанна Златоуста, истинная вера проверяется в испытаниях: “Ты говоришь: я надеялся,
как положено, но ты, однако, не дождался конца испытания, ибо ты был малодушен. Доверие состоит в
том, прежде всего, чтобы не согнуться в страдании и опасности и сердце свое возвысить к Богу”. Даже в
самые трудные минуты жизни следует помнить слова псалма: “Господь - свет мой и спасение мое: кого
мне бояться? Господь – крепость жизни моей: кого мне страшиться?” (Пс. 118; 42).
Столь совершенная вера не только побеждает страх и тревогу, но также позволяет человеку при по-
мощи божественной благодати достичь всего того, чего он страстно желает. Иоанн Лествичник писал:
“Вера получает даже то, на что не надеется, как показал это пример благоразумного разбойника на кресте”
[10, с.47]. Поскольку молитва, исполненная доверия, получает все: «И все, что ни попросите с верою в
молитве, получите» (Мф. 21;6-7).
Вместе с тем, наивысшей формой молитвы следует считать не молитву-прошение, но молитву-
благодарность. Господь однажды сказал избранной Им душе: “Одна малая молитва: Я вверяю себя Тебе, -
наполняет Сердце Мое восхищением, потому что она обнимает собой доверие, веру, любовь и смирение”
[2,с.74]. Не прося ничего у Бога, вверяя Ему свою жизнь, человек, тем самым, проявляет не только выс-
шую степень доверия, но и любви. Эта любовь необусловленная, бескорыстная, порожденная не жаждой
удовлетворения эгоистических желаний, но глубоким чувством благодарности за бытие. Бернар Клервос-
ский писал о такой любви: “Любви не нужны ни причины, ни плоды своего существования; она сама по
себе – плод, сама по себе – наслаждение. Я люблю, потому что я люблю: я люблю вследствие того, что я
могу любить» [9, с. 97].
Следовательно, вера невозможна без любви к Богу, которая помогает всецело довериться Его воле,
Его желаниям. По словам Ефрема Сирина, “в ком любовь, тот вместе с Богом превыше всего. В ком лю-
Жиртуева Н.С.
ФЕНОМЕН ВЕРЫ В МИСТИЧЕСКОМ ОПЫТЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
134
бовь, тот не боится; потому что любовь вон изгоняет страх” [7, с.18].
Таким образом, можно сделать вывод о существовании нескольких уровней религиозной веры. Пер-
вый из них – «вера просительная» (со множеством условий) помогает выжить человеку, ориентированно-
му на страх, который порожден чувством обособленности индивидуума, воспринимающего себя как
смертное Тело-Эго. Этот уровень веры является своеобразной попыткой преодолеть страх и неуверен-
ность в завтрашнем дне с помощью религии. Наиболее распространенной формой взаимодействия с Боже-
ством в данном случае является молитва-прошение.
Совершенной формой религиозной веры может считаться только «вера абсолютная» (безусловная),
достижение которой является основной целью мистической практики просветления. Она характеризуется
полным уничтожением Эго, формированием безусловного доверия и любви к Богу. Абсолютная вера рож-
дается ненасильственным путем, при отсутствии волевого принуждения над разумом.
Особенностью веры в имманентных мистических учениях является признание тождественности Брах-
мана и Атмана. Следовательно, человек должен быть тем, кем он в действительности является, то есть
Атманом. Можно сказать, что вера в данном случае приобретает форму доверия к самому себе, вернее, к
своему истинному «Я». Трансцендентно-имманентные мистические учения призывают к поклонению не-
кой внешней силе, от которой зависит жизнь всего «тварного» мира. Поэтому религиозная вера приобре-
тает форму доверия к этой внешней силе, что подразумевает безусловную отдачу Ее воле.
Источники и литература
1. Джемс У. Многообразие религиозного опыта. – Спб.: «Андреев и сыновья», 1993. – 418 с.
2. aббат Тома де Сен Лоран. Книга доверия. – Paris, Lumieres sur, I’Est, 1993. – 76 c.
3. Лосский Вл. Очерк мистического богословия Восточной церкви // Мистическое богословие. – К., 1991.
– С. 95–260.
4. Шри Рамана Махарши. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши. – М. – Тируванна-
малай: Изд-во К.Кравчука, 2002. – 351 с.
5. Ошо. Храбрость. Радость жить рискуя. – СПб.: ИД «Весь», 2003. – 224 с.
6. Раджниш О. Горчичное зерно. – К.: «София», Ltd, 2002. – 496 с.
7. Святой Ефрем Сирин. Духовные наставления. – М.: Сретенский монастырь; “Новая книга”; “Ковчег”,
1998. – 304 с.
8. Уолш Нил Доналд. Беседы с Богом: необычный диалог. Кн.1. – К.: “София”, М.: “Гелиос”, 2002. – 336
с.
9. Хаксли О. Вечная философия. – М.: «Рефлбук», – К.: «Ваклер», 1997. – 336 с.
10. Цветник духовный. Назидательные мысли и добрые советы, выбранные из творений мужей мудрых и
святых. – М.: Типография И. Ефимова, 1903. – 234 с.
Кононенко Т.В.
РОДИОН РОМАНОВИЧ РАСКОЛЬНИКОВ КАК МАРГИНАЛЬНАЯ ЛИЧНОСТЬ
Фигура Ф.М. Достоевского, его жизненный путь, творчество являются знаковыми для русской литера-
туры и философии. Ф.М. Достоевский – символ русской культуры. Центральной проблемой его творчест-
ва выступает проблема человека. Он исключительно антропологичен и антропоцентричен. В первую оче-
редь писателя интересует внутренний мир человека. Он пытается постичь глубину человеческой психики,
подвергнуть тщательному анализу иррациональное начало человека.
Один из парадоксов Ф.М. Достоевского состоит в том, что изобличая зло, порочность и греховность
человека с одной стороны, он показывает их привлекательность с другой стороны. В лице Ф.М. Достоев-
ского русская литература ХIХ века не только выводит типаж маргинальной личности, но и создает идео-
логию данного типажа, делает его привлекательным для человека, стоящего перед выбором своей ценно-
стной системы, своего «Я». Родион Романович Раскольников, Николай Всеволодович Ставрогин, Иван
Федорович Карамазов – три главных философа-идеолога маргинальной бунтующей личности. Их филосо-
фия по сути – Танатология, философия Смерти и Разрушения.
Наша статья презентует одну из структурных частей диссертационного исследования, посвященного
проблеме маргинальной личности в русской философии. Цель статьи – представить ценностную систему
маргинальной личности на примере Родиона Романовича Раскольникова, центрального персонажа романа
Ф.М. Достоевского «Преступление и наказание».
Это исследование обусловлено актуальностью проблемы своеволия и произвола в условиях развития
современного общества. Современный человек расширяет границы своей свободы, позабыв об ответст-
венности, о праве другого человека на свободу и самореализацию.
Научная новизна, научно-теоретическое значение данной работы определяются спецификой аксиоло-
гического подхода к анализу базовых ценностей личности, в первую очередь феномена свободы, и фено-
менолого-герменевтического метода, в рамках которых совершается это исследование.
Среди последних публикаций в области философской антропологии, аксиологии, этики мы выделяем
работы И.В. Бычко (экзистенциальная философия), Г.В. Гребенькова (аксиологический подход к проблеме
человека), С.Б. Крымского (проблема человека, ценностей, смысла жизни), Ф.В. Лазарева (философские
маргиналии), В.А. Малахова (вопросы этики), В.Г. Табачковского (философская антропология), В.В.
Шкоды (русская философия).
Для Ф.М. Достоевского проблема человека – это проблема свободы. По этому поводу Н.А. Бердяев
пишет: «Достоевский берет человека отпущенным на свободу, вышедшим из-под закона, выпавшим из
космического порядка и исследует судьбу его на свободе, открывает неотвратимые результаты путей
|