К вопросу о взаимодействии религии и политики
Религия и политика являются сейчас одним из самых сложных вопросов для философского осмысления, поскольку в этих предметных сферах как нигде более резко произошли изменения отношения к религии и политике....
Gespeichert in:
| Veröffentlicht in: | Культура народов Причерноморья |
|---|---|
| Datum: | 2006 |
| 1. Verfasser: | |
| Format: | Artikel |
| Sprache: | Russisch |
| Veröffentlicht: |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України
2006
|
| Schlagworte: | |
| Online Zugang: | https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/36043 |
| Tags: |
Tag hinzufügen
Keine Tags, Fügen Sie den ersten Tag hinzu!
|
| Назва журналу: | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| Zitieren: | К вопросу о взаимодействии религии и политики / Ю. Мезенцев // Культура народов Причерноморья. — 2006. — № 75. — С. 69-75. — рос. |
Institution
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine| _version_ | 1859619155954630656 |
|---|---|
| author | Мезенцев, Ю. |
| author_facet | Мезенцев, Ю. |
| citation_txt | К вопросу о взаимодействии религии и политики / Ю. Мезенцев // Культура народов Причерноморья. — 2006. — № 75. — С. 69-75. — рос. |
| collection | DSpace DC |
| container_title | Культура народов Причерноморья |
| description | Религия и политика являются сейчас одним из самых сложных вопросов для философского
осмысления, поскольку в этих предметных сферах как нигде более резко произошли изменения
отношения к религии и политике.
|
| first_indexed | 2025-11-29T00:45:25Z |
| format | Article |
| fulltext |
Социально-духовные основы консолидации общества 69
становится заметной во всех организациях, где начали работать его выпускники. Это отмечают
крымчане, на это обращают внимание многочисленные, в том числе и зарубежные, гости.
Среди специфических задач, которые решает наш университет, есть еще один важный аспект
- вопросы воспитания гражданственности и гуманитаризации инженерного образования. Мир
сегодня объединен проблемой воспитания гражданина с демократическими убеждениями. При-
менительно к современному инженеру это требование предполагает сочетание высокой профес-
сиональной компетентности с социально-политической, правовой нравственностью и экологиче-
ской грамотностью. Для него все более актуальными становятся умение предвидеть морально-
психологические последствия принимаемых технических решений. Прагматизм сегодняшних
рыночных отношений, безусловно, нуждается в гуманной ориентации. В связи с этим перед со-
временным техническим вузом стоит проблема – как, не снижая качества профессиональной
подготовки студентов, значительно повысить их социально-политическую, экологическую, ми-
ровоззренческую и нравственно-педагогическую подготовленность? Одним словом, как обеспе-
чить усиление гуманитарного образования инженера.
Наш университет накопил определенный опыт в решении данной проблемы. В учебных пла-
нах и профессионально-образовательных программах по подготовке специалистов технического
профиля на гуманитарные и социально-экономические дисциплины отводится около 20% от об-
щего объема часов. Наряду с традиционными дисциплинами, изучаемыми практически в каждом
вузе (история, философия, социология, украинский и иностранный языки), студенты техниче-
ских специальностей нашего университета изучают и дисциплины (около 500 часов) психолого-
педагогического цикла. Они проходят педагогическую практику, пишут и защищают курсовую
работу, и завершают цикл сдачей государственного экзамена по педагогике. Таким образом, мы
готовим не просто инженера, а инженера-педагога, и получение именно такой специальности
находит в студенческой среде понимание и поддержку.
Совершенствование учебных планов по инженерным специальностям предполагает, естест-
венно, оптимизацию преподавания самих технических дисциплин и одной из главных дидакти-
ческих целей в этом процессе ставится задача осмысления студентом неразрывной связи и взаи-
модействия гуманитарого фактора и фактора технического.
Подытожим наши размышления.
Крымский инженерно-педагогический университет, отвечая общим современным требова-
ниям, в то же время решает специфические задачи. Принципиально - их три: возрождение языка
и культуры крымскотатарского народа; гармонизация интеграционных процессов в многонацио-
нальном Крыму; гуманитаризация подготовки инженерно-технических кадров.
С момента своего создания наш университет ориентирован на конструктивный диалог куль-
тур, толерантность, творческий поиск новых моделей образования и воспитания. Мы открыты
для сотрудничества. Дальнейшие перспективы углубления и развития интеграционных процес-
сов в Крыму, новые возможности для становления культуры толерантности, культуры мира мы
видим в создании Центра полиэтнической культуры молодежи как материального фундамента и
интеллектуального источника для целостной программы по формированию новой модели буду-
щего.
Мезенцев Ю. кандидат философских наук, доцент
К ВОПРОСУ О ВЗАИМОДЕЙСТВИИ РЕЛИГИИ И ПОЛИТИКИ
Религия и политика являются сейчас одним из самых сложных вопросов для философского
осмысления, поскольку в этих предметных сферах как нигде более резко произошли изменения
отношения к религии и политике. Мы знаем, что более 70 лет в прошлой Советской стране осу-
ществлялась антирелигиозная политика. Идеология марксизма была враждебной религиозной
идеологии. В стране не только проповедовали атеизм, но и уничтожали религиозную культуру,
сносили храмы, репрессировали и расстреливали священников. Сегодня марксизм уже не явля-
ется господствующей идеологией и в обществе представлена не формальная, а реальная свобода
совести. Но дает ли эта свобода свои положительные результаты? Сложившаяся в Украине объ-
ективная модель равенства церквей перед законом приносит больше вреда, чем пользы, потому
что между религиозными конфессиями нет согласия. Нет в Украине ни одной конфессии, кото-
рая доминировала бы во всех регионах государства. Сильнейшей среди них является Украинская
православная церковь Московской патриархии. Это самая многочисленная конфессия Украины.
Второй силой назовем две другие православные церкви: Украинскую православную церковь Ки-
евской патриархии и Украинскую Автокефальную православную церковь. Третья сила пред-
Мезенцев Ю.
К ВОПРОСУ О ВЗАИМОДЕЙСТВИИ РЕЛИГИИ И ПОЛИТИКИ
70
ставлена всей палитрой протестантских деноминаций. Значительную роль в религиозной жизни
играют также католическая религия и ислам. Надо сказать, что в советский период граждане Ук-
раины не имели не только свободы совести, но и политической свободы. Были ослаблены не
только духовно, но и организационно. Мы знаем, как проходили выборы, кто обладал реальной
властью в стране. Советская политическая система была системой командного управления, ад-
министративного подчинения. Единственной политической партией была Коммунистическая
партия Советского Союза как руководящая и направляющая сила советского народа. Простые
граждане советской страны должны были заботиться об обществе и государстве, на первое ме-
сто ставить не личные интересы, а интересы государства. Личная жизнь человека никого не ин-
тересовала. Конечно, за общественными, государственными интересами просматривались инте-
ресы власть придержащих, интересы партийной элиты. Но каково положение в политике сейчас?
После того, как экономика Украины стала развиваться на основе частной собственности, пере-
шла на капиталистический способ производства, положение в политике не улучшилось, а, на-
оборот, ухудшилось. Демократии не стало больше. Общество раскололось на антагонистические
группы. Люди свои интересы стали ставить выше интересов общества. Если в советский период
существовала одна политическая партия, то в современной Украине их более 100. Итак, в рели-
гии и политике произошли большие изменения, а стабильности и уверенности в будущем нет. А
ведь порядок и спокойствие в обществе во многом зависят от того, насколько успешно функцио-
нируют и развиваются религия и политика. Именно эти сферы общественной жизни призваны
сплачивать и объединять общество духовно и организационно. В чем причины ненормального
состояния в религии и политики? На наш взгляд одной из причин является неверное понимание
сущности рассматриваемых социальных явлений, природы религиозного и политического соз-
нания.
Остановимся сначала на религии. Наиболее распространенным представлением о природе
религии является вера в существование сверхъестественного. Но природа ее в другом. В каждой
форме общественного сознания есть положительные отрицательные моменты. Есть великолеп-
ное искусство, есть халтура в искусстве. Существует грязная политика и политика разума. Даже
в предпринимательской деятельности, основанной на частной собственности, проявляются как
положительные, так и отрицательные черты. Но отсюда не должен делаться вывод, что искусст-
во, политика, частная собственность в целом отрицательны. В религии, очевидно, также есть
плюсы и минусы.
Какова же основная ценность религии? Основная ценность политики – власть, права – спра-
ведливость, морали – долг, нравственности – добро, эстетики – красота и т. д. Многие считают,
что основной ценностью религии является вера в сверхъестественное. Сверхъестественное – не-
что такое, которое позволяет нарушение объективных законов, которое непознаваемо человече-
ским разумом и принимается только на веру. Если верующий признает существование сверхъес-
тественного, то атеисты исключают его. Атеистическая точка зрения наиболее последовательно
проводится в марксистской философии. Марксисты утверждают, что религия является ложным
учением, поскольку сверхъестественного не существует. Думаем, что они в какой-то мере правы.
Классики марксизма отрицают то, что действительно не является подлинной религией. Но, не
сумев обнаружить положительное в религии, ее главную ценность, полностью отбросили идею
Бога и выдвинули идею о том, что человек обладает властью над миром , что люди сами знают,
что нужно и человеку, и миру, и приведут мир туда, куда надо.
А что же в религии является положительным? Что дает религия человечеству? Религия го-
ворит, что у человека есть душа, в которой располагаются более возвышенные ценности, чем
сиюминутные желания. Религия освящает общечеловеческие нормы нравственности, осмысли-
вает равенство людей. Основной характеристикой религии является не понятие сверхъестест-
венного, а понятие святого, священного. Необходимо раскрыть это понятие. Для многих смысл
его не ясен. Человек постоянно живет в заботах о хлебе насущном, трудится, думая о конечных
преходящих желаниях, но при этом нуждается в вечном, непреходящем, стремится оставить по-
сле себя след, стремится соприкоснуться с вечностью и бесконечностью. Это взгляд на религию
как на нечто святое. Что значит святость вечного и бесконечного? Это значит, что есть что-то
выше моих текущих потребностей. Когда человек живет по принципу «Я хочу», то это значит,
что у него нет ничего святого. У благородного, подлинно верующего человека свято история на-
рода, величие мира, душа человека, его чувства любви и дружбы. Святое – это то, что самоцен-
но, ни от чего не зависит. Святое ценно в любых условиях. Понятие святое оказывается тожде-
ственно понятию абсолютного, божественного. Но почему-то многие видят в религии не чувство
Социально-духовные основы консолидации общества 71
святого, а веру в сверхъестественное, веру в бога, которому все подвластно, он, якобы, все ви-
дит, все слышит, все может сделать. Такое вульгарное, искаженное понимание религии присут-
ствует в сознании не только простых невежественных людей, но и в сознании ученых, полити-
ков. Это отрицательно сказывается на их деятельности.
Но не только ошибочный взгляд на религию вредит делу. К сожалению, существует такой
же вульгарный, ошибочный взгляд на политику. Политика возникает тогда, когда люди вынуж-
дены управлять друг другом, когда интересы людей имеют разную направленность, приводят
порой к конфликтным ситуациям. Считать, что когда-то политика исчезнет, не верно. Всегда бу-
дут разногласия между людьми в процессе развития общества, и всегда будет потребность в
строительстве эффективных общественных отношений. Вопрос в другом, – в разных общест-
венных системах противоречия разрешаются либо подавлением интересов одних людей други-
ми, либо управлением этих интересов путем согласования общественного и личного. В первом
случае могут быть использованы любые средства для достижения цели. «Цель оправдывает
средства». Это «грязная» политика. Во втором случае тоже применяется сила власти, поскольку
источником регулирования является внешняя принудительная необходимость, но используются
такие средства, которые не изменяют, не искажают природу самой политической цели. Такая
политика называется разумной. В политической деятельности необходимо исходить не только из
конкретной практической цели, но и учитывать общую стратегию поведения, мировоззренче-
скую позицию. Одни субъекты политики в своей деятельности ориентируются на гармонию че-
ловекомирных отношений, а другие – на насилие над миром и другими людьми, видят в полити-
ке только узкие, сиюминутные интересы, близлежащие практические цели. Выходит, что у од-
них вопросы мировоззрения, религии и нравственности непосредственно связаны с их политиче-
ской деятельностью, у других – политика и религия, политика и мораль – автономные, незави-
симые друг от друга сферы общественной жизни. В качестве примера приведем высказывание
авторов учебника «Введение в политологию» В.П. Пугачева и А.И. Соловьева: «Непосредствен-
ным источником политики являются экономические и другие насущные интересы людей, при-
чем в первую очередь интересы крупных социальных групп: наций, классов, слоев и т.п. Непо-
средственным же источником морали выступают общечеловеческие, коллективные ценности,
следование которым не сулят индивиду личной выгоды. Поэтому соперничество моральных и
политических мотивов поведения – это борьба духовных ценностей и непосредственных, прежде
всего материальных, личных интересов… Отмеченные выше особенности политики по отноше-
нию к морали свидетельствуют об автономности этих сфер жизнедеятельности…» (с.55-56). На-
до предполагать, что с их точки зрения религия также автономная сфера по отношению к поли-
тики. Ведь религия относится к сфере духа. Она освящает общечеловеческие нормы морали и
нравственности.
Итак, следует признать, что как в религии, так и в политике есть положительные и отрица-
тельные моменты. Абсолютизация отрицательных сторон и рассмотрение их в качестве сущно-
стных характеристик не позволяет раскрыть подлинную взаимосвязь политики и религии, поли-
тики и морали. Приведем некоторые примеры. Во-первых, существуют крайние позиции. Это
полное отрицание либо политики, либо религии. Часто можно слышать утверждение, что поли-
тика-это зло. Наиболее ярко эта позиция выражена у известного русского анархиста М.А. Баку-
нина. Зло, якобы, коренится в самой природе политики. «Кто облечен властью, – писал отец рус-
ского анархизма, – тот по неизменному социологическому закону непременно сделается притес-
нителем и угнетателем общества» (Б.М.А. Государственность и анархия // Полн. Собр. Соч. т.2.
СПБ. 1907, – С.164–166).
Во-вторых, есть теории, в которых политика и религия рассматриваются как соподчиненные
сферы общественной жизни: либо религия абсолютно подчинена политике, либо политика – ре-
лигии. Ярким примером первого варианта является политическая философия Н. Макиавелли.
Итальянский философ с чисто земных, практически-политических позиций рассматривает рели-
гию. Ни о каком божественном ее происхождении у него и речи нет. Религия представляется им
как явление общественной жизни и находится во власти необходимости. Религия оценивается с
точки зрения ее пользы для политических целей, стоящих перед обществом, ее пользы для реа-
лизации интересов государства. Макиавелли критикует деятельность церкви, которая разложи-
лась духовно, стала пагубной для общества и государства. Причина этого не только в том, что
духовенство отошло от «основных начал» христианства. Причину упадка он видит также в са-
мой христианской религии, оказавшейся в противоречии с политической практикой. Надо ска-
зать, что и в наше время высказывается такая же точка зрения. Идеи Н. Макиавелли подхваты-
вают некоторые философы и пытаются их обосновать.
Мезенцев Ю.
К ВОПРОСУ О ВЗАИМОДЕЙСТВИИ РЕЛИГИИ И ПОЛИТИКИ
72
Позиция абсолютного подчинения политики религии ярко выражена в философии истории
Аврелия Августина. Средневековый философ утверждает, что Бог распространяет свою абсо-
лютную власть не только на явления природы и индивидуальной человеческой жизни, но и на
все без исключения события коллективной человеческой жизни, в том числе события политиче-
ского характера. А. Августин рассматривает человеческую историю как борьбу двух божествен-
но-человеческих институтов – божьего царства и земного царства. Жизнь земного царства орга-
низуется государственной властью. Государство - это «великая разбойничья организация». Но
даже самая скверная власть, отмечает философ, происходит от Бога и выполняет функции, за-
планированные провидением. Власть поддерживает в обществе определенный порядок, следит
за общественным спокойствием. Светское, земное государство, являющееся божьим установле-
нием, хотя и не таким привилегированным, как церковь, высшее оправдание своего существова-
ния находит в служении церкви. И только в условиях беспрекословного подчинения светских
властей авторитету и руководству священства государство может представлять собой единый,
всеобъемлющий, согласный организм, несмотря на разнородность своих составных частей.
Идеи А. Августина хорошо воплощаются в странах мусульманской религии. Мусульманство
во многом схожая с христианством, но все же более строгая монотеистическая религия. В ней
нет учения о троичности Бога. «Нет божества, кроме Аллаха, а Мухаммед – пророк его» – ос-
новной тезис мусульман. Абсолютное божественное предопределение, исключающее возмож-
ность для человека каких бы то ни было свободных поступков – характерная черта мусульман-
ской религии. По сравнению с христианскими странами, особенно западноевропейскими, где
духовная власть пап была отделена от светской государственной власти, в восточно-
мусульманских странах теократизм власти был выражен наиболее последовательно, ибо прави-
тель той или иной страны мусульманского мира сочетал в своем лице высший авторитет имама,
духовного владыки, и эмира, обладателя светской (в особенности военной) власти. В соответст-
вии с этим теократическим принципом мусульманское духовенство не только в средневековый
период, но и в наше время выполняет как религиозные, так и светские функции, в особенности
функции учителей и судей (поскольку уголовное и гражданское право в большей степени осно-
вано в мусульманских странах на религиозном законе – шариате).
Каковы же основные общеметодологические принципы взаимодействия религии и полити-
ки? Первый принцип: исходя из подлинной сущности рассматриваемых социальных явлений,
можем отметить, что ни религия, ни политика не являются автономными сферами, а взаимосвя-
заны между собой. Они инвариантны и необходимы для любого общества как прошлого, так и
будущего. Они не строятся по марксовой базисно-надстроечной модели общественно-
экономической формации, в которой политика является надстроечной сферой, подчиненной
экономическому базису. С точки зрения Маркса религии вообще нет законного места в общест-
венной системе. С нашей точки зрения ни политика, ни религия не являются абсолютно опреде-
ляющими по отношению друг к другу сферами человеческой деятельности. Ни государственные
чиновники, ни служители церкви не являются не более и не менее необходимыми для жизнедея-
тельности общества: каждый из них вносит свой необходимый вклад. Мера этого вклада различ-
на в разных условиях, ситуациях. К примеру, в одних случаях необходимо поднять общенацио-
нальный дух: Кто как ни священник может это сделать. В других – провести грамотно политиче-
скую акцию в поддержку той или иной реформы. С этим делом лучше справится политик.
Второй принцип. Отношения между религией и политикой, церковью и государством доста-
точно сложные. Часто возникают щепетильные вопросы. Для успешного их решения необходи-
мо учитывать три базисных уровня: объективная реальность, субъективная реальность и транс-
цендентная реальность. Рассмотрим эти уровни на таком примере. Министерство образования и
науки Украины с 1 сентября имеет твердые намерения разработать и ввести в школьную про-
грамму новый курс «Этика веры». Возникает вопрос демократично или недемократично; целе-
сообразно или нецелесообразно вводить такой курс? Ведь, казалось бы, куда проще поступить:
пусть каждый институт занимается своим делом. Церковь занимается духовным воспитанием
ребенка, дает соответствующие ценности и мировоззрение, а государство – вопросами организа-
ции и управления. Но а если в обществе кризис духовности: падение морали и нравственности,
оскверняются исторические памятники, рушатся традиции, а государство беспомощно, не знает,
что делать? Может ли государство обратиться к церкви – попросить помочь школе в деле духов-
ного возрождения? Вполне может. Ведь религия как и политика не имеет границ. Они распро-
страняют свою деятельность на все общество. В любом деле требуется организация и духов-
ность. Но весь вопрос в том, каковы объективные и субъективные условия введения нового кур-
Социально-духовные основы консолидации общества 73
са. Объективная реальность выступает как естественно-исторический процесс. Основанием это-
го процесса являются внешние закономерные связи. Субъективная реальность выступает как
деятельность. Основанием ее является внутренний мир субъекта, ценностные установки. Каковы
объективные условия реализации нового проекта? Во-первых, в обществе проходят процессы
политической дестабилизации, сталкиваются интересы различных социальных групп. Предста-
вители высших органов власти не могут по многим вопросам прийти к соглашению. Существует
сильная народная оппозиция. Может ли такое общество демократическим путем решить вопрос
о введении курса «Этика веры»? До демократического цивилизованного общества Украине еще
далеко. О какой демократии может идти речь, если министр образования и науки без всякого об-
суждения учеными обществоведами, политиками, религиозными деятелями вводит новый курс?
Во-вторых, в Украине существуют различные конфессии, религиозные организации как тра-
диционные, так и нетрадиционные. В связи с этим возникает вопрос: этику какой веры собира-
ются преподавать: христианской, католической или может быть мусульманской? А как же быть
с теми гражданами, которые не признают существование бога? Не нарушается ли их право сво-
боды совести: «Никто не может устанавливать обязательных убеждений и мировоззрения». Ин-
тересен еще один вопрос: кто будет вести курс «Этики веры»? Если священнослужители,
преподаватели духовных семинарий, то их на все школы не хватит. Если учителя школ, то вряд
ли они смогут преподавать дисциплину на высоком профессиональном уровне. Что наши
школьные учителя знают о христианстве? Ведь многие из них ни разу еще не держали «Новый
Завет в руках? А ведь курс вводится в рекордные сроки.
В-третьих, в украинском обществе господствуют ценности «массовой культуры», за принцип
жизни взят лозунг римского плебса «Хлеба и зрелищ!» С экранов телевизоров, компьютеров,
страниц журналов подростку подается информация о сексе, насилии, рекламируются различные
товары, вызывающие зависть и соблазн. Способен ли будет школьник с не укрепившимися жиз-
ненно важными ценностями на таком общем информационном фоне принять религиозную эти-
ку? В-четвертых, для чтения нового курса необходимо методическое обеспечение. Для разра-
ботки различных методических пособий, должна быть создана комиссия при Кабинете минист-
ров. Интересен вопрос, кто войдет в состав этой комиссии, представители каких конфессий?
Ведь по закону все религиозные организации равны. У нас нет традиционных и нетрадиционных
религий. В-пятых, вследствие идеологического давления атеистического толка на протяжении
всего прошлого столетия, украинцы утратили веру в бога. В семьях детям с раннего возраста не
прививали религиозные чувства. И, если сейчас в школах с ее принудительной системой начнут
детей обучать религиозной этики, это может вызвать стойкое отвращение к предмету.
Но человек, принимающий участие во всех названных естественно-исторических процессах
нашей современной жизни, не актер, отражающий требования объективных условий, не средст-
во реализации этих процессов. Он субъект, выражающий в своей деятельности собственный
внутренний мир. У него есть душа, есть свой взгляд на вещи, на жизнь, на человека, на общест-
во. Давайте посмотрим, какие могут быть личные мнения участников процесса нововведения.
Руководители школьной системы образования, возможно, больше заинтересованы не в повыше-
нии морали и нравственности, а в том, чтобы оторвать от государственного бюджета часть денег
на обеспечение нового проекта. Учитель, который будет читать курс, тоже человек, имеющий
свой взгляд на жизнь. Открывшаяся ему однажды истина, особенно религиозная, часто делает
его своим рабом. Эта истина может не соответствовать общечеловеческим ценностям, учениям
традиционных религий. Субъективные предпочтения учителя могут отразиться на изложении
курса в полной мере. А что же высшие государственные чиновники: как они могут отнестись к
этому проекту? Возможно, они думают, что заручатся поддержкой наиболее влиятельных орга-
низаций, привлеченных к работе над соответствующим курсом. Служители церкви, казалось бы,
больше всех должны быть заинтересованы в новом проекте, поскольку заботятся о духовности
людей. Но, возможно, их больше волнует не духовность детей, а то, что могут влиять на процес-
сы государственного строительства, закреплять свой особый статус, а заодно заняться непрямой
религиозной агитацией, подспудно формируя из сегодняшних школьников завтрашних прихо-
жан за деньги налогоплательщиков.
Таким образом, успешное решение проблем религии и политики зависит от того, насколько
полно будут учитываться объективные условия и субъективный фактор. Но следует принять во
внимание еще третий уровень – трансцендентную реальность. Этот уровень в аспекте жизнедея-
тельности рассматривается как духовное общение. Если объективной реальности и субъектив-
ной реальности мы можем дать определенную характеристику, то о трансцендентной реальности
ничего не можем сказать. Это нечто невыразимое, несказанное, но она есть в нашей жизни. Это
Мезенцев Ю.
К ВОПРОСУ О ВЗАИМОДЕЙСТВИИ РЕЛИГИИ И ПОЛИТИКИ
74
некий дух, который связывает нас с окружающим миром, человечеством, со своей социальной
группой. Конечно, не каждый человек может ощущать это духовное единство. Но в ком присут-
ствует дух, может рассчитывать на успех в своей деятельности. На уровне духовного общения
деятельность политиков и служителей церкви предстает в свете сопричастности к духовным ос-
новам бытия. Из всех участников различных социальных процессов, именно служителей церкви,
прежде всего, должна беспокоить проблема духовного общения. Но часто им приходится зани-
маться и политикой, и педагогикой, и врачеванием и т. д.
Здесь мы переходим к третьему принципу взаимодействия религии и политики. Каждая
сфера общественной жизни, в том числе религия и политика, включают в себя институты и со-
циально-психологические группы. Что собой представляют социальные институты? Это коллек-
тивная форма деятельности, направленная на создание определенного продукта. Институты вы-
полняют функцию регулирования этой деятельности. Но здесь важно не смешивать универсаль-
ные и предметные виды деятельности. Последние направлены на создание конкретного продук-
та, универсальные – присутствуют в любом предметном акте деятельности, но в разной пропор-
ции. Что бы мы ни производили, всегда можем выделить познавательный, преобразовательный,
эстетический, религиозный, организационный и другие универсальные аспекты деятельности,
поэтому, религия и политика как предметные сферы нетождественны религиозной и организа-
ционной деятельности. Они включают в себя все другие универсальные виды деятельности. По-
литическая сфера включает в себя религиозную, а религиозная предметная сфера – организаци-
онную, помимо других универсальных видов деятельности. Дело в том, что религия и политика
как предметные сферы характеризуются, прежде всего, своим конечным продуктом, ради созда-
ния которого они и образуются. Известный российский философ В.Н. Сагатовский обратил вни-
мание на соотношение универсальных и предметных структур и назвал предметные сферы ком-
плексными предметными образованиями. КПО – это учреждения, институты. Часто они не вы-
полняют свои функции регулирования коллективной деятельности, направленной на производ-
ство своего конечного продукта. Но не надо при этом смешивать институт с универсальным ви-
дом деятельности и отрицательно относиться не только к институту, но и к соответствующему
универсальному виду деятельности, выражающую сущностную силу человека. Религия, как оп-
ределенное отношение к миру не должна смешиваться с тем институтом, которым она оформля-
ется. Религия и церковь, как основной институт, это вещи разные. Часто под церковью понимаем
только как социальный институт. К примеру, церковь православная, автокефальная, униатская и
т.д. Церковь такой же институт, как политическая партия, как государство и т.д. Между тем под-
линные теологи никогда не понимают под церковью социальное. Еще Августин Блаженный учил
о граде земном и граде божьем. Град земной выражается в государстве, как социальный инсти-
тут, институт чиновников, деятельность которых регламентируется законами, конституцией и
т.д. Церковь – град божий. Это просто братство людей в общем виде. Если мы возьмем русских
философов, например, Владимира Соловьева, то обнаружим, что он не рассматривал церковь как
церковную иерархию. Под церковью нужно понимать как некую духовную общность. Тем не
менее церковь как социальный институт существует и нельзя этого отрицать. Но она по-разному
может себя вести. Мы можем наблюдать, что церковные люди точно также как и политики за-
нимаются политиканством, взаимными интригами. Возьмите сейчас борьбу церквей на Украине.
В тоже время не надо путать религиозные чувства, религиозное отношение к миру и отношение
к церкви, как к социальному институту. Может ли человек жить без института политики (госу-
дарства, политических партий)? Но ведь нельзя же отрицательно относиться к идее власти, по-
смотрев на современное политиканство. Еще Лев Толстой, который был отлучен от церкви за
отрицательное отношение, очень четко различал религиозное чувство и церковь. Он писал:
«Царство божье внутри вас». Не в институте, а внутри нас, в нашей душе.
Институты ориентированы на определенное преобразование соответствующих объектов. Но
в любой предметной сфере люди входят не только в состав институтов, выполняя в них опреде-
ленные функциональные роли, но и в состав человеческих групп, которых объединяют обще-
жизненные смыслы. Одних объединяет идея служения общему делу, служения Отечеству, а дру-
гих – желание заработать на хлеб. Служители церкви и государственные чиновники, желающие
заработать лишь хлеб насущный или получить власть, быстрее найдут общий язык друг с дру-
гом, нежели со своими сослуживцами, имеющими в корне противоположную ценностную ори-
ентацию.
Вот они и могут использовать социальный институт для своих корыстных целей: священно-
служитель может использовать церковь для обогащения или укрепления власти в обществе,
Социально-духовные основы консолидации общества 75
власть и богатство у него будет на первом месте, а религиозная деятельность на втором; поли-
тик, ориентирующийся не на созидание, служение народу, а на преступления, будет думать ско-
рее о своей выгоде и, возможно, для укрепления своей власти попытается либо вообще отбро-
сить всякую религию, либо чрезмерно приблизить к государству ту или иную религию, нарушая
закон о свободе совести. Но еще раз отметим, что церковь и государство не могут не взаимодей-
ствовать друг с другом. Политик, государственный деятель не может не затрагивать вопросы ре-
лигии, а священник – вопросы политики. В конкретном предметном акте политической деятель-
ности обязательно присутствует религиозный аспект как универсальный вид деятельности. А в
предметном акте деятельности служителя церкви обязательно присутствует организационный
аспект. Святое как основная ценность религиозного сознания и порядок как главная ценность
организационной деятельности неразрывно связаны между собой. Но в одном случае святое ока-
зывается важнее власти, порядка, в другом случае, наоборот, порядок, власть становятся целью,
а святое – средством. Например, когда надо поднять дух людей, приобщить их к абсолюту, к
вечному и бесконечному, государство должно этому способствовать. Оно должно предоставить
законное право верующих удовлетворять их религиозные потребности. Власть и порядок явля-
ются в данном случае необходимыми, но не главными ценностями. Но, когда, например, нужно
провести экономическую реформу или, например, восстановить, разрушенное стихийным бедст-
вием народное хозяйство, мы прежде всего ориентируемся на власть и порядок. Чувство святого
выступает в качестве условия для успешного решения этих задач.
Потапенков А.В. кандидат философских наук, доцент, член-корреспондент КАН
ДУХОВНОЕ НАСЛЕДИЕ А.С. ПАНАРИНА В СВЕТЕ СОВРЕМЕННОСТИ
Александр Сергеевич Панарин принадлежит к крупнейшим мыслителям ХХ века. По науч-
ной широте и глубине анализа важнейших социально-политических проблем второй половины
ХХ - нач. ХХI в. его можно сравнить с А.А. Зиновьевым. В его многочисленных работах нашли
выражение такие проблемы, как место православной цивилизации в современном мире, судьба
России, роль интеллигенции в истории России, свобода и ответственность, исторические судьбы
демократии, методологические проблемы политологии, политическое прогнозирование, полити-
ческое лидерство, политическая культура, духовность российского общества, политические сис-
темы современности [1].
По своим философским, политическим взглядам А.Панарин относился к патриотическому
лагерю русской интеллигенции.
Рассмотрим более подробно вклад ученого в разработку методологических проблем общест-
венных, в том числе политических наук. В эпоху глубинных трансформаций в обществе, науке,
культуре – а мы переживаем именно такое время – как никогда прежде возникает потребность в
открытии новых мировоззренческих и мироустроительных смыслов, социокультурных констант
исторического бытия.
Развитие философской, политико-правовой и всей общественной мысли в Новое время про-
ходило под знаком рационализма.
В античную эпоху принцип рациональности в своей обосновывающей функции включал в
себя ссылку на дедуктивные методы исследования, а также на метафизические основоположения
и принципы. В философии Нового времени идея рациональности обогащается новыми возмож-
ностями в методологических программах Ф. Бэкона (обращение к научному эксперименту как
способу проверки теории) и Р. Декарта (выявление ясных и очевидных истин как первичного ба-
зиса дедукции).
В методологии ХХ в. выявился существенно новый момент в понимании рациональности,
поставивший под вопрос весь проект Просвещения. Любые обосновывающие процедуры обна-
ружили свою относительность, ограниченность, а порою и иллюзорность; была показана также
условность и неуниверсальность различных методов объяснения, в особенности так называемых
редукционистских программ.
Беспрецедентные успехи научно-технического прогресса в ХХ в. поначалу вселял историче-
ский оптимизм, но его отрицательные последствия не заставили долго ждать. Во второй полови-
не ХХ в. наступает всеобщее разочарование в просветительских и сциентистских иллюзиях, в
перспективах технократической цивилизации, в научном разуме вообще. Наука перестает быть
авторитетом даже в вопросах познания, не говоря уже о других сферах человеческого бытия.
Ситуация драматизируется тем, что к концу прошлого столетия повсеместно усилились ата-
ки на разум. Разочарование в разуме, а порой и открытое отречение от него именно в последние
|
| id | nasplib_isofts_kiev_ua-123456789-36043 |
| institution | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| issn | 1562-0808 |
| language | Russian |
| last_indexed | 2025-11-29T00:45:25Z |
| publishDate | 2006 |
| publisher | Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
| record_format | dspace |
| spelling | Мезенцев, Ю. 2012-07-07T16:37:39Z 2012-07-07T16:37:39Z 2006 К вопросу о взаимодействии религии и политики / Ю. Мезенцев // Культура народов Причерноморья. — 2006. — № 75. — С. 69-75. — рос. 1562-0808 https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/36043 Религия и политика являются сейчас одним из самых сложных вопросов для философского осмысления, поскольку в этих предметных сферах как нигде более резко произошли изменения отношения к религии и политике. ru Кримський науковий центр НАН України і МОН України Культура народов Причерноморья Социально-духовные основы консолидации общества К вопросу о взаимодействии религии и политики Article published earlier |
| spellingShingle | К вопросу о взаимодействии религии и политики Мезенцев, Ю. Социально-духовные основы консолидации общества |
| title | К вопросу о взаимодействии религии и политики |
| title_full | К вопросу о взаимодействии религии и политики |
| title_fullStr | К вопросу о взаимодействии религии и политики |
| title_full_unstemmed | К вопросу о взаимодействии религии и политики |
| title_short | К вопросу о взаимодействии религии и политики |
| title_sort | к вопросу о взаимодействии религии и политики |
| topic | Социально-духовные основы консолидации общества |
| topic_facet | Социально-духовные основы консолидации общества |
| url | https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/36043 |
| work_keys_str_mv | AT mezencevû kvoprosuovzaimodeistviireligiiipolitiki |