Культурологическое (вертикальное) измерение структуры парадигмальных образов в качестве символов эпох и цивилизаций
Проследив развитие взглядов философской науки на проблему символов в деятельности человека от Августина Блаженного до символических интеракционистов, предтечей которых в известном смысле был и К. Маркс, но не как марксист, а как символический интеракционист, а от символических интеракционистов до...
Збережено в:
| Опубліковано в: : | Культура народов Причерноморья |
|---|---|
| Дата: | 2007 |
| Автор: | |
| Формат: | Стаття |
| Мова: | Російська |
| Опубліковано: |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України
2007
|
| Теми: | |
| Онлайн доступ: | https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/54522 |
| Теги: |
Додати тег
Немає тегів, Будьте першим, хто поставить тег для цього запису!
|
| Назва журналу: | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| Цитувати: | Культурологическое (вертикальное) измерение структуры парадигмальных образов в качестве символов эпох и цивилизаций / М.В. Масаев // Культура народов Причерноморья. — 2007. — № 108. — С. 102-104. — Бібліогр.: 34 назв. — рос. |
Репозитарії
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine| _version_ | 1859589588653178880 |
|---|---|
| author | Масаев, М.В. |
| author_facet | Масаев, М.В. |
| citation_txt | Культурологическое (вертикальное) измерение структуры парадигмальных образов в качестве символов эпох и цивилизаций / М.В. Масаев // Культура народов Причерноморья. — 2007. — № 108. — С. 102-104. — Бібліогр.: 34 назв. — рос. |
| collection | DSpace DC |
| container_title | Культура народов Причерноморья |
| description | Проследив развитие взглядов философской науки на проблему символов в
деятельности человека от Августина Блаженного до символических интеракционистов, предтечей которых в известном смысле был и К. Маркс, но не как
марксист, а как символический интеракционист, а от символических интеракционистов до Эрнста Кассирера, автор приходит к выводу, что символическая
система человека кроме горизонтального, праксиологического, измерения
имеет и вертикальное, культурологичес- кое; что параллельно с миром вещей
человек творит и мир символов, без которого он уже не может воссоздавать и
свой мир вещей; что парадигмальные образы и символы эпох и цивилизаций
не только создаются в определённые эпохи и определёнными цивилизациями
и способствуют их воспроизводству, а со временем и их смене, творя на фоне
изменений культуры новые эпохи и новые цивилизации. Вертикальное измерение парадигмальных образов и символов эпох и цивилизаций уходит в глубь
веков. Поэтому это измерение можно назвать и историческим. Но анализ вертикального измерения парадигмальных образов и символов эпох и цивилизаций как измерения исторического – это уже тема другого исследования.
Переглянувши розвиток поглядів філософської науки на проблему символів
в діяльності людини від Августина Блаженного до символічних інтеракціоністів,
попередником яких був в певним сенсі и К. Маркс, але ні як марксист, а як символічний інтеракціоніст, а від символічних інтеракціоністів до Ернста Касирера, автор приходить до висновку, що символічна система людини крім горизонтального, праксіологічного, виміру має і вертикальний, культурологічний, що паралельно зі світом речей людина творить і світ символів, без якого вона вже
не може відтворювати і свій світ речей; що парадигмальні образи та символи
епох та цивілізацій не тільки створені в певних епохах і певними цивілізаціями і
сприяють їх зміні, створюючи на тле змінюванні культури і нові епохи, і нові
цивілізації. Вертикальний вимір парадигмальних образів та символів епох та
цивілізацій сягає в глибочінь століть. Через те цей вимір можна назвати
історичнім. Але аналіз вертикального виміру парадигмальних образів та символів епох та цивілізацій як історичного – це є вже тема іншого дослідженні.
Having searched the development of the views of philosophical science on the
problem of symbols in the activity of man from Augustin Beatific up to symbolical interactionists,
precursor of which in some sense was K. Marx, not as Marxist but as
symbolical interactionist, and from symbolical interactionists up to Ernest Kassirer;
the author comes to the conclusion, that the symbolical system of man besides horizontal,
praxiological, measure has also vertical, culturological, that in parallels with
the world of things the man creates the world of symbols without witch can not recreate
his world of things; that paradigmal images and symbols of epochs and
civilizations not only created in definite epochs and by definite civilizations but contribute
to their reproduction, and eventually to their changing, creating against a background
of the changings in the culture new epochs and new civilization. Vertical
measure of paradigmal images and symbols of epochs and civilizations recedes into
the depths of the centuries. Therefore this measure may be called historical. But the
analysis of the vertical measure of paradigmal images and symbols of epochs and
civilizations as an historical measure is one another subject of researches.
|
| first_indexed | 2025-11-27T13:45:24Z |
| format | Article |
| fulltext |
Кулешов А.В.
ЦЕННОСТЬ БЫТИЯ И ПАРАДИГМЫ АКСИОЛОГИИ
102
торическая реальность. Серия «Мыслители» Выпуск 2. – СПб.: Санкт–Петербургское философское об-
щество, 2000. – С.117–131.
7. Арзамасцев А.М. Введение. // Ценности интеллигибельного мира: Сб. материалов научн. конференции.
– Магнитогорск: МГТУ, 2004. – С. 5–13.
8. Яковлев В.А. Бинарность ценностных ориентаций науки. // Вопросы философии. – №12. – 2001. – С.77–
86.
9. Платон. Государство. // Собрание сочинений в 4 т. – Т. 3. – М.: Мысль, 1994. – С.79–420.
10. Аристотель. Метафизика. // Сочинения в 4 т. – Т.1. – М.: Мысль, 1976. – С.63–367.
Масаев М.В.
КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЕ (ВЕРТИКАЛЬНОЕ) ИЗМЕРЕНИЕ СТРУКТУРЫ
ПАРАДИГМАЛЬНЫХ ОБРАЗОВ В КАЧЕСТВЕ СИМВОЛОВ ЭПОХ И
ЦИВИЛИЗАЦИЙ
О горизонтальном, праксиологическом, измерении структуры парадигмального образа в качестве сим-
вола эпохи или цивилизации мы уже говорили [на ХХП научных чтениях «Культура народов Причерномо-
рья с древнейших времён до наших дней»] и писали [26]. Писали и о том, что такое парадигмальный образ
эпохи или цивилизации, образ, в котором наглядно представлена парадигма эпохи или цивилизации [1], [2],
[3], [4], [5], [6], [7], [8], [9], [10], [11], [12], [13], [14], [15], [16], [17], [18], [19], [20], [21], [22], [23], [24], [25],
писали и о том, как становится образ символом [2], [8], [9], [13] и др., писали и о по сути дела практической
роли символа в жизни человеческого общества в его истории и в его исторической практике [1], [4], [5], [6],
[7], [8], [9], [12], [13], [14], [18], [19], [20], [22], [23], [25], [26]. Многие и очень многие пишут о такой части
вертикального измерения символа как измерение культурологическое – это С. С. Аверинцев, Л. Витген-
штейн, Х. - Г. Гадамер, Э. Кассирер [32], Д. С. Лихачёв, А. Ф. Лосев, Ю. М. Лотман, М. Мак-Люен, М. Ма-
мардашвили и А. Пятигорский, Э. Панофски, Ж.-П. Сартр, К. А. Свасьян, В. Тернер, Л. А. Уайт, Э. Фромм,
М. Хайдеггер, Й. Хёйзинга, Г. Шпет, А. Щюц, У. Эко, К. Г. Юнг, Р. Якобсон. Их работы легли в основу
главы пятой книги С. М. Гатальской «Философия культуры» (Філософія культури) [27], где философия
культуры представлена как философия символа [27, c.194–238].
П. А. Флоренский как–то заметил, что сотворение культуры есть не производство вещей, а производ-
ство символов [28, c.59]. «Символы как мифы культуры, – пишет В. В. Прозерский, – читались исследова-
телями по вертикали, а символы как мифы цивилизации – по горизонтали. Символ-миф уводил с поверхно-
сти культуры сегодняшнего дня в её архаические пласты, хранящие символику бессознательного. Для экзи-
стенциалистов, персоналистов, неофрейдистов, представителей философской антропологии символ – это
тоннель, «лаз» в подполье культуры, соприкосновение с невидимой глазу плазмой, создающей своими им-
пульсами напряжения на поверхности культуры, конфликты современной жизни. Их корни – там, в глуби-
нах бытия, и философия культуры «спускается» к ним, к Эросу и Танатосу, жизни и смерти…» [29, c.161].
Противопоставив вертикальное измерение символов горизонтальному и вернувшись к облюбованному
культурфилософией вертикальному, В. В. Прозерский отмечает, что «путешествие по нему (вертикальному
измерению – М. М. ) в глубинные слои культуры давало уверенность в возможности овладения «душой»
культуры, воссоздания её точной модели…» [29, c.161]. В результате родилась «морфология культуры» [29,
c.161] – строительство моделей исторических типов из найденной первоклеточки культуры. В качестве та-
кой исходной клеточки А. Тойнби выбрал «культурный вызов», П. Сорокин – «ценностную суперсистему»,
О. Шпенглер – «душу» [30]. Всего этого философская наука уже добилась. Но это только исследование вер-
тикального луча, идущего от горизонтального измерения вниз. Попробуем исследовать вертикальный луч,
идущий от горизонтального измерения вверх. Последнее остаётся в философии культуры в значительной
степени «terra incognita».
Куда же может быть направлен верхний луч вертикального измерения символа во временном плане?
Если нижний луч направлен в прошлое, то верхний может быть направлен только в будущее. Не случайно
философ русского зарубежья И. А. Ильин, определив искусство как «служение и радость» [31, c.53], утвер-
ждает, «художник имеет пророческое призвание» [31, c.55]. Отвечая на вопрос, чему служит художник, И.
А. Ильин пишет: «Великие русские поэты давно уже высказались об этом и множество раз возвращались к
своему слову; но им мало кто верил: все думали – «аллегория», «метаморфоза», «поэтическое преувеличе-
ние». Они выговаривали – и Державин, и Жуковский, и Пушкин, и Лермонтов, и Баратынский, и Языков, и
Веневитинов, и Тютчев – и выговорили, что художник имеет пророческое призвание; не потому, что пред-
сказывает будущее (хотя и это возможно) (в качестве возможности такого пророческого предсказания бу-
дущего И. А. Ильин приводит в сноске стихотворение М. Ю. Лермонтова «предсказание», «Настанет год,
России чёрный год, когда царей корона упадёт…» и стихотворение графа А. К. Толстого «Стоги» – М. М. )
и не потому, что он «обличает порочность людей», а потому, что через него прорекает себя создаенеая Бо-
гом сущность мира и человека. Этой сущность он (художник – М. М. ) и предстаёт как живой тайне Божи-
ей; ей он и служит, становясь её «живым органом» [31, c.55]. Именно об этом писал в своём посвящённом
А. С. Пушкину стихотворении «29 – е января 1837» Ф. И. Тютчев. Вздох этой «сущности мира и человека»
и есть вдохновение художника. «Её (этой «сущности мира и человека» – М. М. ) сокровенная глубина есть
его (художника – М. М. ) художественный Предмет; её пению о самой себе он и призван внимать, кто бы он
ни был: музыкант, поэт, живописец, скульптор или архитектор» [31, c.55]. Інтересно замечание И. А. Ильи-
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
103
на, что художник воспринимает тайну “сущности мира и человека” “на сокровенных путях, чаще всего не-
доступних и непостижимых для него самого” [31, c.55]. Нередко художник сам не знает, что зарождается,
зреет и развёртывается в том, что И. А. Ильин называет «творческой мглой души» художника [31, c.55].
Яркий пример тому Л. Н. Толстой, который явно не считал себя «зеркалом русской революции» и как и все
русские, по его собственному убеждению, был самоуверен потому, что он «ничего не знает и знать не хо-
чет» [33, c.38]. А вот даже совсем не художник, а политик В. И. Ленин увидел в Л. Н. Толстом ничто иное
как это самое «зеркало русской революции». [34]. В душе художника есть, по словам Ф. И. Тютчева, выска-
занным в его стихотворении «Silentium», «целый мир» «таинственно–волшебных дум». Из этих дум и рож-
дается у художника то Главное, то, по выражению И. А. Ильина, Сказуемое [31, c.55], тот про-рекающий
«островок» мировой сущности, ради которого и творится всё художественное произведение, и является
этот островок мировой сущности в прикровенном виде, скрываясь за чувственным обличьем искусства. Ху-
дожник – открыватель «сущности мира и человека», он пророк. Вот верхний луч вертикального измерения
парадигмальных образов и символов эпох и цивилизаций, который остаётся на сегодняшний день terra in-
cognita и философии искусства, и философии символических форм. Но подъём этой целины уже начинает-
ся. Уже снимаются препятствия к этой страде в виде атеистических предрассудков, и выражение «худож-
ник поистине призван быть всегда и до конца ответственным перед Богом артистом» уже никого не пугает.
Тем более что он, по выражению И. А. Ильина, «взыскан его (Бога – М. М. ) даром, он ничто без этого дара,
дара видения и выбора; и за применение его он отвечает перед Богом, перед своею художественной сове-
стью и перед своим народом». [31, c.58]. Иначе искусство может стать «безмерным и безвкусным создани-
ем сатанинской магии» [31, c.123]. А призвание создающего не вещи, а символы художника – побуждать в
людях чувства добрые, творить в них «новое бытие и новую жизнь» [31, c.60]. В этом также заключается
устремлённость искусства в будущее и подлинная вертикальная составляющая символов в искусстве, ведь
философия культуры есть ничто иное как философия символа [27], а «символическая сеть» – эта, по выра-
жения Эрнста Кассирера, «запутанная ткань человеческого опыта» [32, c.471] – постоянно растёт, усложня-
ется «утончается» [32, c.471] и «укрепляется» [32, c.471].
Выводы:
1. Символ – ключ к природе человека.
2. Создав между системой рецепторов и эффекторов символическую систему, человек выделил себя
из животного мира.
3. Человек живёт не только в физическом, но и в символическом универсуме.
4. Сотворение культуры есть не производство вещей, а производство символов.
5. Символическая деятельность человека растёт, что отдаляет него физическую реальность, замедляет
его ответы на стимулы окружающего мира.
6. Но человек, став animal symbolicum, не просто превратился в «испорченное животное», он получил
безгранично развивающийся способ адаптации к окружающей среде.
7. Символическая система человека кроме горизонтального, праксиологического, измерения имеет и
вертикальное, культурологическое.
8. Это измерение идёт не только вглубь веков, но и устремлено в будущее.
9. В этих двух измерениях человек параллельно с миром вещей творит и мир символов, без которого
он уже не может воспроизводить и свой мир вещей.
10. Парадигмальные образы и символы эпох и цивилизаций не только создаются в определённые эпохи
и определёнными цивилизациями, они способствуют их воспроизводству, а со временем и их сме-
не, творя и новые эпохи, и новые цивилизации.
11. В этом творчестве исключительную роль играет устремлённость в будущее вертикального культу-
рологического измерения парадигмальных образов и символов эпох и цивилизаций. Именно оно и
творит и «новое бытие» и «новую жизнь».
Источники и литература
1. Масаев М. В. Исторические портреты генералов Кая бей Балатукова и Амет бей Хункалова//Культура
народов Причерноморья. – 1999. – №10. – С.82–89.
2. Масаев М. В. Парадигмальные образы и символы эпох//Культура народов Причерноморья. – 2000. –
№14. – С.132–136.
3. Масаев М. В. Роль образа в интервальном подходе в философии истории//Культура народов Причерно-
морья. – 2001. – №22. – С.199–205.
4. Масаев М. В. Место и роль ООН в парадигмальном образе грядущей эпохи//Международное право. –
4/2001/13. – С.296–304.
5. Масаев М. В. Глобальные и региональные геополитические и международно–правовые последствия ат-
лантического выбора Украины на фоне формирования парадигмального образа новой цивилизации
(философско–исторический аспект)//Культура народов Причерноморья. – 2004. – №48. – Т.1. – С.160–
168.
6. Масаев М. В. Парадигмальный образ современной цивилизации в свете геополитических построений и
концепций глобального политического прогнозирования//Культура народов Причерноморья. – 2004. –
№55. – Т.3. – С.203–204.
Масаев М.В.
КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЕ (ВЕРТИКАЛЬНОЕ) ИЗМЕРЕНИЕ СТРУКТУРЫ ПАРАДИГМАЛЬНЫХ ОБРАЗОВ
В КАЧЕСТВЕ СИМВОЛОВ ЭПОХ И ЦИВИЛИЗАЦИЙ
104
7. Масаев М. В. Феномен образного воплощения пространственно–временного континуума исторической
рефлексии//Культура народов Причерноморья. – 2004. – №56. – Т.2. – С.96.
8. Масаев М. В. Крест как символ парадигмального образа эпохи христианской цивилизации// Культура
народов Причерноморья. – 2004. – №56. – Т.2. – С.96–106.
9. Масаев М. В. Чернобыль как символ в контексте постижения парадигмальных образов и символов епох
(философско–исторический аспект)//Культура народов Причерноморья. – 2005. – №57. – Т.2. – С.148–
149.
10. Масаев М. В. Символизм древнерусской культуры как зрительного образа в свете концепции парадиг-
мальных образов и символов эпох и цивилизаций//Культура народов Причерноморья. – 2005. – №63. –
С.135–139.
11. Масаев М. В. Образ православной церкви как апокалиптической жены (в свете концепции парадиг-
мальных образов и символов эпох и цивилизаций//Культура народов Причерноморья. – 2005. – №63. –
С.153–156.
12. Масаев М. В. Роль библейского символа в превращении русских в россиян//Культура народв Причер-
номорья. – 2005. – июнь. – №64. – С.104–106.
13. Масаев М. В. Цветная политика в системе парадигмальных образов и символов эпох (философско–
исторические и психологические аспекты)//Культура народов Причерноморья. – 2005. – июнь. – №64. –
С.106–109.
14. Масаев М. В. Збручский идол как символ русского народа и парадигмальный образ восточнославян-
ской цивилизации//Культура народов Причерноморья. – 2005. – №65. – С.111–115.
15. Масаев М. В. Образ Святой Руси как парадигмальный символ православной цивилизации//Культура
народов Причерноморья. – 2005. – №65. – С.140–144.
16. Масаев М. В. Сакральная симвология Рене Генона//Культура народов Причерноморья. – 2005. –№66. –
С.131–132.
17. Масаев М. В. Христианский символизм Джона Бэлдока//Культура народов Причерноморья. – 2005. –
№67. – С.150.
18. Масаев М. В. К вопросу о роли символа в социологической науке//Культура народов Причерноморья. –
2005. – №68. – С.69–72.
19. Масаев М. В. Киев как символ мировой православной цивилизации//Культура народов Причерноморья.
– 2005. – №69. – С.219–222.
20. Масаев М. В. Бородинское сражение – символ победы или поражения. К вопросу о роли символа в фи-
лософии истории//Культура народов Причерноморья. – 2006. – №73. – С.264–269.
21. Масаев М. В. Формирование парадигмального образа инновационной модели образования : трудности
и пути решения//Розвиток міжнародного співробітнитства в галузі освіти у контексті Болонського про-
цесу: Матеріали міжнародної науково–практичної конференції. Ялта (15–16 березня 2006 року): Ялта:
РВУЗ КГУ, 2006. – 244 с. – С.85–88.
22. Масаев М. В. Карл Маркс и символический интеракционизм (к вопросу о роли символа как категории
философии истории//Вісник Дніпропетровського університету. – 2006. – Вип.. 13. – С.163–171.
23. Масаев М. В. Символизм коллективистического общества древнего мира в контексте постижения пара-
дигмальных образов и символов эпох и цивилизаций//Культура народов Причерноморья. – 1006. – №81.
– С.110–112.
24. Масаев М. В. Троица как символ христианства и символ структуры человеческого духа в контексте по-
стижения парадигмальных образов и символов эпох и цивилизаций//Культура народов Причерноморья.
– 2006. – №82. – С.68–71.
25. Масаев М. В. Символизм коллективистического общества средних веков в контексте постижения пара-
дигмальных образов и символов эпох и цивилизаций//Культура народов Причерноморья. – 2006. – №85.
– С.138–141.
26. Масаев М. В. Праксиологическое измерение структуры парадигмального образа в качестве символа
эпохи и цивилизации//материал находится в редакции журнала «Культура народов Причерноморья»
27. Гатальска С. М. Філософія культури. Підручник. – К.: Либідь, 2005. – 328 с.
28. Гуревич П. С. Культурология. Учебник для вузов. М.: Проект, 2003. – 336 с.
29. Философия культуры. Становление и развитие./Под редакцией М. С. Кагана, Ю. В. Перова, В. В. Про-
зерского, Э. П. Юровской. – СПб.: Издательство «Лань», 1998. – 448 с.
30. Шпенглер О. Закат Европы. – Переиздание. – Новосибирск: ВО «Наука», 1993. – 591 с.
31. Ильин И. А. Основы художества. О совершенном в искусстве.//Собрание соч. : В 10 т.Т.6: Кн. 1/Сост. и
коммент. Ю. Т. Лисицы. – М.: Русская книга, 1996. – 560 с. – С.51–182.
32. Кассирер Э. Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры//Кассирер Эрнст. Из-
бранное. Опыт о человеке. – М.: Гардарика, 1998. – 784 с. – С.440–513.
33. Толстой Л. Н. Война и мир (Ш и IY тома). – М.: Художественная литература, 1978 г. – 556 с.
34. Ленин В. И. Лев Толстой как зеркало русской революции: [Сборник] . – М.: Политиздат, 1987 – 22 [2] c.
|
| id | nasplib_isofts_kiev_ua-123456789-54522 |
| institution | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| issn | 1562-0808 |
| language | Russian |
| last_indexed | 2025-11-27T13:45:24Z |
| publishDate | 2007 |
| publisher | Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
| record_format | dspace |
| spelling | Масаев, М.В. 2014-02-02T20:17:04Z 2014-02-02T20:17:04Z 2007 Культурологическое (вертикальное) измерение структуры парадигмальных образов в качестве символов эпох и цивилизаций / М.В. Масаев // Культура народов Причерноморья. — 2007. — № 108. — С. 102-104. — Бібліогр.: 34 назв. — рос. 1562-0808 https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/54522 Проследив развитие взглядов философской науки на проблему символов в деятельности человека от Августина Блаженного до символических интеракционистов, предтечей которых в известном смысле был и К. Маркс, но не как марксист, а как символический интеракционист, а от символических интеракционистов до Эрнста Кассирера, автор приходит к выводу, что символическая система человека кроме горизонтального, праксиологического, измерения имеет и вертикальное, культурологичес- кое; что параллельно с миром вещей человек творит и мир символов, без которого он уже не может воссоздавать и свой мир вещей; что парадигмальные образы и символы эпох и цивилизаций не только создаются в определённые эпохи и определёнными цивилизациями и способствуют их воспроизводству, а со временем и их смене, творя на фоне изменений культуры новые эпохи и новые цивилизации. Вертикальное измерение парадигмальных образов и символов эпох и цивилизаций уходит в глубь веков. Поэтому это измерение можно назвать и историческим. Но анализ вертикального измерения парадигмальных образов и символов эпох и цивилизаций как измерения исторического – это уже тема другого исследования. Переглянувши розвиток поглядів філософської науки на проблему символів в діяльності людини від Августина Блаженного до символічних інтеракціоністів, попередником яких був в певним сенсі и К. Маркс, але ні як марксист, а як символічний інтеракціоніст, а від символічних інтеракціоністів до Ернста Касирера, автор приходить до висновку, що символічна система людини крім горизонтального, праксіологічного, виміру має і вертикальний, культурологічний, що паралельно зі світом речей людина творить і світ символів, без якого вона вже не може відтворювати і свій світ речей; що парадигмальні образи та символи епох та цивілізацій не тільки створені в певних епохах і певними цивілізаціями і сприяють їх зміні, створюючи на тле змінюванні культури і нові епохи, і нові цивілізації. Вертикальний вимір парадигмальних образів та символів епох та цивілізацій сягає в глибочінь століть. Через те цей вимір можна назвати історичнім. Але аналіз вертикального виміру парадигмальних образів та символів епох та цивілізацій як історичного – це є вже тема іншого дослідженні. Having searched the development of the views of philosophical science on the problem of symbols in the activity of man from Augustin Beatific up to symbolical interactionists, precursor of which in some sense was K. Marx, not as Marxist but as symbolical interactionist, and from symbolical interactionists up to Ernest Kassirer; the author comes to the conclusion, that the symbolical system of man besides horizontal, praxiological, measure has also vertical, culturological, that in parallels with the world of things the man creates the world of symbols without witch can not recreate his world of things; that paradigmal images and symbols of epochs and civilizations not only created in definite epochs and by definite civilizations but contribute to their reproduction, and eventually to their changing, creating against a background of the changings in the culture new epochs and new civilization. Vertical measure of paradigmal images and symbols of epochs and civilizations recedes into the depths of the centuries. Therefore this measure may be called historical. But the analysis of the vertical measure of paradigmal images and symbols of epochs and civilizations as an historical measure is one another subject of researches. ru Кримський науковий центр НАН України і МОН України Культура народов Причерноморья Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Культурологическое (вертикальное) измерение структуры парадигмальных образов в качестве символов эпох и цивилизаций Article published earlier |
| spellingShingle | Культурологическое (вертикальное) измерение структуры парадигмальных образов в качестве символов эпох и цивилизаций Масаев, М.В. Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ |
| title | Культурологическое (вертикальное) измерение структуры парадигмальных образов в качестве символов эпох и цивилизаций |
| title_full | Культурологическое (вертикальное) измерение структуры парадигмальных образов в качестве символов эпох и цивилизаций |
| title_fullStr | Культурологическое (вертикальное) измерение структуры парадигмальных образов в качестве символов эпох и цивилизаций |
| title_full_unstemmed | Культурологическое (вертикальное) измерение структуры парадигмальных образов в качестве символов эпох и цивилизаций |
| title_short | Культурологическое (вертикальное) измерение структуры парадигмальных образов в качестве символов эпох и цивилизаций |
| title_sort | культурологическое (вертикальное) измерение структуры парадигмальных образов в качестве символов эпох и цивилизаций |
| topic | Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ |
| topic_facet | Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ |
| url | https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/54522 |
| work_keys_str_mv | AT masaevmv kulʹturologičeskoevertikalʹnoeizmereniestrukturyparadigmalʹnyhobrazovvkačestvesimvolovépohicivilizacii |