Клерикальная оппозиция в Афганистане в 60-70-х гг. ХХ в.
Збережено в:
| Дата: | 2001 |
|---|---|
| Автор: | |
| Формат: | Стаття |
| Мова: | Russian |
| Опубліковано: |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України
2001
|
| Назва видання: | Культура народов Причерноморья |
| Теми: | |
| Онлайн доступ: | https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/81124 |
| Теги: |
Додати тег
Немає тегів, Будьте першим, хто поставить тег для цього запису!
|
| Назва журналу: | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| Цитувати: | Клерикальная оппозиция в Афганистане в 60-70-х гг. ХХ в. / М.Ф. Слинкин // Культура народов Причерноморья. — 2001. — № 22. — С. 221-228. — Бібліогр.: 31 назв. — рос. |
Репозитарії
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine| id |
nasplib_isofts_kiev_ua-123456789-81124 |
|---|---|
| record_format |
dspace |
| spelling |
nasplib_isofts_kiev_ua-123456789-811242025-02-09T09:49:42Z Клерикальная оппозиция в Афганистане в 60-70-х гг. ХХ в. Слинкин, М.Ф. Приложение 2001 Article Клерикальная оппозиция в Афганистане в 60-70-х гг. ХХ в. / М.Ф. Слинкин // Культура народов Причерноморья. — 2001. — № 22. — С. 221-228. — Бібліогр.: 31 назв. — рос. 1562-0808 https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/81124 ru Культура народов Причерноморья application/pdf Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
| institution |
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| collection |
DSpace DC |
| language |
Russian |
| topic |
Приложение Приложение |
| spellingShingle |
Приложение Приложение Слинкин, М.Ф. Клерикальная оппозиция в Афганистане в 60-70-х гг. ХХ в. Культура народов Причерноморья |
| format |
Article |
| author |
Слинкин, М.Ф. |
| author_facet |
Слинкин, М.Ф. |
| author_sort |
Слинкин, М.Ф. |
| title |
Клерикальная оппозиция в Афганистане в 60-70-х гг. ХХ в. |
| title_short |
Клерикальная оппозиция в Афганистане в 60-70-х гг. ХХ в. |
| title_full |
Клерикальная оппозиция в Афганистане в 60-70-х гг. ХХ в. |
| title_fullStr |
Клерикальная оппозиция в Афганистане в 60-70-х гг. ХХ в. |
| title_full_unstemmed |
Клерикальная оппозиция в Афганистане в 60-70-х гг. ХХ в. |
| title_sort |
клерикальная оппозиция в афганистане в 60-70-х гг. хх в. |
| publisher |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
| publishDate |
2001 |
| topic_facet |
Приложение |
| url |
https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/81124 |
| citation_txt |
Клерикальная оппозиция в Афганистане в 60-70-х гг. ХХ в. / М.Ф. Слинкин // Культура народов Причерноморья. — 2001. — № 22. — С. 221-228. — Бібліогр.: 31 назв. — рос. |
| series |
Культура народов Причерноморья |
| work_keys_str_mv |
AT slinkinmf klerikalʹnaâoppoziciâvafganistanev6070hgghhv |
| first_indexed |
2025-11-25T14:07:42Z |
| last_indexed |
2025-11-25T14:07:42Z |
| _version_ |
1849771599334473728 |
| fulltext |
Приложение
1
Слинкин М.Ф.
КЛЕРИКАЛЬНАЯ ОППОЗИЦИЯ В АФГАНИСТАНЕ В 60-70-Х ГГ. ХХ в.
В Афганистане в последней трети ХХ в., в условиях углубления общенационального кризиса, на арене
общественно-политической борьбы, наряду с левым экстремизмом, появился воинственный правый экс-
тремизм, ядро которого было представлено консервативно-клерикальными кругами. Следует заметить, что
общественная активность правых клерикальных сил и их вторжение в политику не являлось для Афгани-
стана чем-то новым. Ретроспективный взгляд на афганскую историю лишь ХХ в. позволяет утверждать,
что клерикалы и ультраконсерваторы постоянно вмешивались в политическую жизнь Афганистана.
Вспомним, к примеру, деятельность в начале века «староафганцев», пытавшихся во что бы то ни стало
сохранить в обществе незыблемость средневековых порядков и изоляцию страны от внешнего мира; оппо-
зицию реформаторской деятельности эмира Амануллы в 20-х годах со стороны духовных авторитетов –
Фазль Омара Моджаддеди (нур аль-машайех), Мухаммада Садека Моджаддеди, Мухаммада Масума
Моджаддеди, Халифа Казаля Айяка, Нематуллы Кадиани, мулл Абдул Ахада, Сабхана Вардаки, Абдул
Алима из Чарасйяба, Нур Али Кохнафоруша, Хамидуллы (Ахунд-заде Саиб из Тахаба или Пире Тагави),
кази Абдуррахман-хана, кази Фазль аль-Хака, кази Кадера Пагмани, Абдул Хенан-хана, мулл Кандагара,
Герата, Нангархара и других; антиправительственное восстание 1924 года в Хосте (Пактия) под предводи-
тельством мулл Абдуллы Ленга и Абдуррашида и при непосредственном покровительстве Мухаммада
Садека Моджаддеди и других видных кабульских духовных деятелей; мятеж племен шинвари в 1928 году,
возглавленный муллами Мухаммадом Алямом и Мухаммадом Афзалем; поддержку Бачаи Сакао со сторо-
ны известных духовных авторитетов страны; выступление духовенства в 1959 году против снятия женщи-
нами чадры и т.д. [1].
Политическая активность клерикально-консервативных кругов значительно усилилась и приобрела
общенациональный характер в 60-х годах, особенно после принятия новой конституции страны. В рас-
сматриваемое время, как и прежде, во главе правых, консервативных сил стояли видные духовные автори-
теты, тесно связанные с правящими кругами и составлявшие наиболее влиятельную часть господствовав-
шей в стране элиты.
Следует, однако, отметить, что духовенство Афганистана на сей раз четко обнаружило разные подхо-
ды к проблемам внутренней и внешней политики правящих монархических кругов. В его среде выяви-
лись, по крайней мере, два основных течения, взгляды представителей каждого из которых по-своему от-
ражали происходившие в стране перемены. Одна часть служителей культа, следуя в фарватере правитель-
ственной политики, стремилась приспособиться к новым социально-экономическим условиям, модерни-
зировать ислам и таким образом сохранить за ним роль регулятора политических, социальных и семейно-
бытовых отношений [2]. Данное течение было представлено в основном духовными деятелями (настояте-
лями крупных мечетей, проповедниками, чиновниками шариатских судов, преподавателями теологии),
окончившими правительственные духовные учебные заведения.
Другая часть духовенства, составляющая его крайне правое крыло и принадлежащая, как правило, к
известной в стране клерикальной элите - семействам Моджаддеди, Накиб Саиба Багдади и др. [3], не хо-
тела примириться с перспективой потери своих привилегий, прав и доходов и пыталась во что бы то ни
стало сохранить прежнее влияние религии на общество, увековечить полуфеодальные порядки и не допу-
стить модернизации общественно-политической жизни страны. Эта часть духовников активно выступала
не только против демократических сил страны, но и оказывала противодействие всем предпринимавшим-
ся сверху мероприятиям (по своей сути ординарным) в политической, социальной и экономической обла-
стях, усматривая в них угрозу своему влиянию. Объектом нападок правых клерикалов стали и расширяв-
шиеся в то время советско-афганские экономические и культурные связи. В частности, в 1955 году во
время дружественного визита руководящих деятелей СССР в Кабул при прямом подстрекательстве Мод-
жаддеди была предпринята попытка организовать антисоветские провокации в районе резиденции совет-
ской делегации в Чехель-сотун.
Антиправительственные выступления ортодоксов-клерикалов заставили афганские монархические
круги еще в 50-х годах прибегнуть к репрессивным мерам в отношении их наиболее фанатичных и воин-
ствующих представителей. Некоторые из них, в том числе Себгатулла Моджаддеди, были брошены в
тюрьму, другие – лишены права выезжать за границу, ряд мулл-зачинщиков кандагарского мятежа 1959
года – повешены. Прекратил свое функционирование и официальный высший орган духовенства – Совет
улемов. Однако и после этого деятельность клерикалов и их вмешательство в государственные дела фак-
тически не прекращались.
С приходом к власти кабинета М.Х.Майвандваля в ноябре 1965 года, когда обстановка в стране резко
обострилась и внутриполитический климат все больше стал определяться активностью леворадикальной
оппозиции, отношение официальных кругов к крайне правому духовенству изменилось. Они решили при-
влечь его на свою сторону и с его помощью усилить наступление на левые силы. Сидевшие в тюрьме ду-
ховники получили свободу и сразу же включились в борьбу против «врагов ислама и родины». На поли-
тической арене снова появился Себгатулла Моджаддеди. Еще больше активизировались контакты и коор-
динация действий между высшим духовенством и придворным кланом Шах Вали и Абдул Вали. Возобно-
вил свою деятельность Совет улемов. Влиятельным духовным деятелям было разрешено использовать не
Слинкин М.Ф.
КЛЕРИКАЛЬНАЯ ОППОЗИЦИЯ В АФГАНИСТАНЕ В 60-70-Х ГГ. ХХ в.
2
только парламентскую трибуну для подстрекательских речей, но и печатать в государственной типогра-
фии разного рода пропагандистские материалы, направленные против демократических, прогрессивных
сил.
Яростным атакам, в том числе и физическому давлению, начали подвергаться прежде всего демокра-
тические элементы, их организации и печатные органы. Так, в ноябре 1966 года при подстрекательстве
высшего духовенства и, в первую очередь, семейства Моджаддеди в парламенте было организовано изби-
ение депутатов, выражавших взгляды демократической оппозиции. Эта расправа вызвала ликование среди
консервативных служителей культа, которые в своих проповедях в ряде мечетей Кабула не преминули
назвать ее непосредственных зачинщиков – Абдуррашида и Саду-хана - «истинными патриотами» и «вер-
ными защитниками ислама», покаравшими зло в лице «безродных коммунистов».
Несколько ранее, в апреле 1966 года, после опубликования в газете «Хальк» программы народно-
демократического движения сенатор Мухаммад Хашим Моджаддеди и его сторонники выступили с при-
зывом «задушить в зародыше чуждое исламу течение» и расправиться с «коммунистами» по образцу
«действий братьев-мусульман Индонезии» (имеются в виду события в Индонезии осенью 1965 года. –
М.С.). Вслед за этим в столицу из южных провинций было вызвано до 400 мулл, которые на своем сбори-
ще потребовали запретить указанную газету. В итоге в мае власти запретили ее издание. Та же участь по-
стигла и газету «Пейаме эмруз».
Особое внимание в религиозной пропаганде, широко проводившейся в стране через официальные ор-
ганы печати и радио и с кафедр мечетей, отводилось обоснованию универсальности «исламского пути
развития» (в противовес иного рода концепциям демократических сил) и преимуществ ислама как «самой
прогрессивной религии мира», воплощающей в себе, как говорилось в передовице газеты «Кабул Таймс»,
«социальную справедливость», совершенную «мусульманскую демократию», «равенство всех людей без
какой-либо дискриминации», в том числе и «равенство в экономической области» [4]. Следует заметить,
что в рассматриваемые годы роль методического и координирующего центра по вопросам религиозной
пропаганды пытались взять на себя официальные правительственные органы, в частности, идеологиче-
ский департамент министерства печати и информации Афганистана. Показательно, что руководителем
этого департамента в кабинете М. Юсуфа был представитель клерикальной элиты, известный духовник
маулави Мухаммад Шах Эршад.
Начиная со второй половины 60-х годов, влиятельные религиозные деятели стали при активном со-
действии властей широко практиковать проведение конференций в различных районах страны, привлекая
к участию в них как местное духовенство, так и население, прежде всего учащуюся молодежь. Основным
вопросом, обсуждавшимся на указанных конференциях, являлась борьба против распространения в обще-
стве идейных взглядов, «несовместимых с религией». Таким путем верхушка духовенства стремилась
установить единое для всей страны содержание религиозной пропаганды и подключить к ее проведению
весь многочисленный аппарат служителей культа.
Клерикалы, напуганные ростом популярности левых идей среди определенной части афганского об-
щества и перспективой дальнейшей утраты монополии на идейное влияние среди населения страны, раз-
вернули в 60-х годах кампанию по дискредитации и опровержению материалистических взглядов. На этом
поприще особенно усердствовал выходивший с 1952 года специальный еженедельник клерикального
направления «Пейаме хакк» («Послание истины»), который распространялся в большом количестве эк-
земпляров среди населения и в армии.
Одной из форм в арсенале политико-идеологических усилий ортодоксальной части духовенства Аф-
ганистана в рассматриваемый период были публикации и распространение злопыхательских антисовет-
ских листовок и памфлетов. В этой связи заслуживает упоминания памфлет, составленный в начале 1967
года и распространенный от имени сенатора М.Х.Моджаддеди в Кабуле и других городах страны. В нем
грубо извращались положения марксизма по вопросам свободы личности, семьи и брака, отношения к
религии, фальсифицировались торговая политика, система социального страхования и пенсионного обес-
печения в Советском Союзе, принижались успехи СССР в решении социально-экономических и других
проблем.
Вместе с тем в памфлете резкой критике были подвергнуты политика и социальные декларации пра-
вительства Афганистана, в частности планы создания тяжелой промышленности, строительство несколь-
ких государственных механизированных ферм, обещание «изучить вопрос о земельной реформе» и др.
Одновременно с усилением своего вмешательства в политическую жизнь страны правые духовные
деятели Афганистана стали расширять и активизировать контакты с зарубежными исламскими кругами.
Так, в июне 1966 года группа афганских духовников во главе с Мухаммадом Ибрагимом Моджаддеди (зия
аль-машайех; с 1956 года он являлся главой клана Моджаддеди) посетила Иран и Саудовскую Аравию с
целью установления сотрудничества и возможной координации действий с духовенством этих стран. В
Афганистан, в свою очередь, зачастили делегации «Братьев-мусульман», которые делились опытом борь-
бы с «врагами ислама».
Следует отметить, что международные связи афганских клерикалов имели место и в прошлом. Что ка-
сается их связей с зарубежными исламскими экстремистами, то они начались сразу же после создания в
Египте в 1928 году организации «Братьев-мусульман» (араб. – «Ихван аль-муслемин»). Пальма первенства
в установлении тесных контактов и сотрудничества с египетскими ихванистами принадлежит, безусловно,
семье Моджаддеди [5]. Один из ее известных представителей – Мухаммад Садек Моджаддеди, назначен-
Приложение
3
ный в 1929 году послом Афганистана в Египте, вскоре после приезда в Каир лично познакомился с осно-
вателем «Братьев-мусульман», ее «верховным наставником» («верховным муршидом») Хасаном аль-
Банной и стал его близким другом и убежденным приверженцем. Приверженность идеологии и практике
«братства» унаследовал Мухаммад Харун Моджаддеди, прибывший в 1948 году на учебу в Каирский бо-
гословский университет «Аль-Азхар». В этом же году оба – Харун и Себгатулла – примкнули к движению
«Братьев-мусульман» и вошли в ближайшее окружение нового «верховного наставника» «братства» Хаса-
на аль-Худайби (его предшественник Хасан аль-Банна был убит 12 февраля 1948 года). Указанные члены
семьи Моджаддеди все последующие годы пребывания в Египте принимали активное участие в деятель-
ности «братьев», в том числе и в подготовке покушения на жизнь Гамаль Абдель Насера, совершенного в
Александрии в октябре 1954 года. Их (Моджаддеди) причастность к этому заговору подтвердил в ходе
судебного процесса один из покушавшихся - Махмуд Абдуллатиф. В соответствии с нормами междуна-
родного права посол М.Садек Моджаддеди был объявлен персоной нон грата и выдворен из страны.
Возвратившись в Афганистан, Себгатулла Моджаддеди при покровительстве и поддержке дворцового
клана Шах Вали-Абдул Вали приступил к распространению взглядов и идей ихванистов среди афганской
общественности и привлечению на свою сторону видных духовников. В частности, ему удалось заручить-
ся поддержкой таких религиозных авторитетов, как муллы Мескина Кухидамани, Мир Абдуссатара Лога-
ри и др. С. Моджаддеди пытался воздействовать и на тогдашнего премьер-министра М. Дауда, направив
ему письмо с предостережением «об опасности роста советского влияния в Афганистане» [6]. М.Дауд, не
терпевший, как известно, правой исламской оппозиции себе и не скрывавший притом своей неприязни
персонально к клану Моджаддеди, проигнорировал данное письмо. Курс его правительства на расширение
и развитие всесторонних, взаимовыгодных связей с СССР продолжался. В 1960 году С.Моджаддеди, дей-
ствуя по образу и подобию своих наставников – египетских «Братьев-мусульман», принял участие в по-
пытке покушения на членов находившейся в Кабуле советской правительственной делегации, за что был
арестован и осужден. После четырех с половиной лет тюремного заключения он был выслан из страны на
два года (жил, предположительно, в Саудовской Аравии) [7].
Перечень фактов и примеров из деятельности исламских фундаменталистов в Афганистане можно
было бы продолжить, так как в указанные годы, как, впрочем, и раньше, не было, пожалуй, ни одного
сколько-нибудь серьезного внутри- и внешнеполитического вопроса, который бы не оценивался ими с
позиций ортодоксального ислама и не вызывал бы с их стороны той или иной реакции. И все же при всей
их политической активности они долгое время, вплоть до середины 60-х годов, оставались организацион-
но неоформленными. В этом им определенно мешали извечное соперничество и вражда между различны-
ми афганскими религиозными авторитетами и кланами. Однако в условиях, когда в афганском обществе
усилились процессы консолидации разных политических сил и течений, от этого не остались в стороне и
ультраправые, фундаменталистские элементы.
К сожалению, пока не представляется возможным со всей достоверностью раскрыть подлинную исто-
рию становления фундаменталистского движения в Афганистане. Дело в том, что, как правильно подме-
тил советский автор В.Н. Спольников, до 80-х годов афганские фундаменталисты, по примеру своих еги-
петских наставников «Братьев-мусульман», действовали строго законспирированно и тщательно скрывали
все то, что относилось к их организации [8], а в последующем, когда на ее основе возникло несколько
враждующих между собой группировок, их лидеры в стремлении возвеличить себя и показать свои «исто-
рические» заслуги перед движением начали давать свои, отличные друг от друга версии возникновения и
деятельности организации, содержащие немало искажений, вымысла, тенденциозных и ошибочных суж-
дений. Не лишена также определенных противоречий и неточностей и литература об афганских «брать-
ях», изданная в Кабуле и за рубежом.
Начало складыванию исламской экстремистской организации в Афганистане было положено в сере-
дине 60-х годов в стенах Кабульского университета (а не в 1958 или даже 1957 году, как говорил об этом
Б.Раббани [9]). По утверждению некоторых афганских авторов, крестным «отцом» и идейным вдохнови-
телем организации явился один из старейших членов клана Моджаддеди – Мухаммад Садек Моджаддеди,
возвратившийся в 1966 году в страну после 22-летнего пребывания на дипломатической службе за рубе-
жом [10]. Занявшись на старости лет педагогической и пропагандистской деятельностью, он стал собирать
вокруг себя выпускников исламского университета Аль-Азхар и некоторых студентов, разделявших
взгляды и идеи «Братьев-мусульман». Плодом его усилий и деятельности среди богословов явилось со-
здание им в 1971 году «Общества улемов Мухаммади» («Джамиате уламаи Мухаммади»), а несколько
позже и «Общества служителей Корана» («Джамиате ходдам аль-форкан»), получивших поддержку как
двора, так и многих влиятельных религиозных деятелей. Что касается студенческой молодежи, то все бре-
мя идейной и организационной работы в ее среде взял на себя Гулям Мухаммад Ниязи, профессор бого-
словия, декан теологического факультета Кабульского университета, близкий человек Моджаддеди (еще
будучи студентом Каирского университета Аль-Азхар, он был вхож в семью М.Садека Моджаддеди, дру-
жил и жил вместе с С.Моджаддеди [11]). В 1965 году (по другим данным, в 1964 году) он организовал
первый фундаменталистский кружок. В него вошли преимущественно студенты теологического факульте-
та Кабульского университета Абдуррахим Ниязи, Абдуррасул Сайяф, Голь Мухаммад, Атиш Раббани,
Сеид Абдуррахман, Абдул Кадыр Тавана, маулави Хабибуррахман, а также студент медицинского фа-
культета Мухаммад Омар. Тот факт, что именно Г.М.Ниязи (а не М.С.Моджаддеди) явился создателем и
идейным наставником названного кружка, объясняется не только его служебным положением как декана
Слинкин М.Ф.
КЛЕРИКАЛЬНАЯ ОППОЗИЦИЯ В АФГАНИСТАНЕ В 60-70-Х ГГ. ХХ в.
4
факультета и связанными с этим благоприятными возможностями для организации и деятельности круж-
ка, но, главное, как считает афганский автор Рошан, непопулярностью семьи Моджаддеди среди студен-
чества и интеллигенции из-за закрепившейся за ней недоброй славы агентов Запада и той неблаговидной
роли, которую хазраты Шур Базар играли в судьбах страны на протяжении первой-начала второй полови-
ны ХХ в. [12]
Чуть позже на инженерном факультете университета возник другой фундаменталистский кружок, яд-
ро которого составили студенты этого факультета Гульбеддин Хекматьяр и Сайфуддин Насратьяр, а также
студент Кабульского политехнического института Хабибуррахман [13]. Оба кружка в первые годы своего
функционирования особо не обнаруживали себя и занимались в основном изучением идейных основ и
опыта деятельности «братства», обсуждением общественно-политической ситуации в стране и дискуссия-
ми по поводу программы и структуры будущей организации. В 1969 году (по другим данным, в 1968 году
[14]) при непосредственном покровительстве и содействии Г.М.Ниязи (из соображений осторожности он
всегда предпочитал держаться за «кулисами» движения) произошло объединение обоих кружков и созда-
ние на их базе организации «Мусульманская молодежь». В руководящие органы организации – Высший и
Исполнительный советы – вошли студенты и некоторые преподаватели университета: Абдуррахим Ниязи,
Г. Хекматьяр, Бурхануддин Раббани (преподаватель философии на факультетах теологии, литературы,
политических наук), А. Сайяф, Хабибуррахман (КПИ), Голь Мухаммад, С. Насратьяр [15]. В составе орга-
низации действовали различные секции, в частности, военная (ее возглавлял сначала Хабибуррахман, а
после его ареста – Г. Хекматьяр; эта секция вела работу в армии, а также занималась организацией и про-
ведением митингов и демонстраций), секция по выявлению «неисламских» студенческих групп и их чле-
нов и борьбе с ними и др. Большое внимание уделялось организации и проведению агитационной работы
среди населения, распространению исламской литературы и клерикальных печатных изданий, привлече-
нию новых членов и созданию ячеек как в Университете, так и вне его, в том числе и в провинциях [16].
Деятельностью организации на периферии руководил Б.Раббани.
Нужно отметить, что идеи исламского фундаментализма нашли много сторонников и сочувствующих
в афганском глубоко религиозном обществе, особенно в среде мелкобуржуазной интеллигенции, студен-
ческой и учащейся молодежи, чиновничества, люмпенов. Уже в начале 70-х годов общая численность ак-
тивистов движения, видимо, превышала 5 тысяч человек [17]. Организация «Мусульманская молодежь»
заметно укрепила свое влияние в руководящем студенческом органе Афганистана - Совете Ассоциации
студентов, заняв в нем в 1971 году 9 из 49 мест.
«Мусульманская молодежь» сразу же после своего создания активно включилась в политическую
борьбу, прежде всего против левых, прогрессивных сил, а также против тех кругов правящего режима,
которые стремились к определенной модернизации общественно-политической и экономической жизни
страны. Вдохновляясь идеями и взглядами египетских «Братьев-мусульман», организация стала, открыто
выступать за возвращение Афганистана к средневековым порядкам, ополчаться против распространения в
стране демократических идей, прибегать, особенно в стенах Кабульского университета, к актам физиче-
ского насилия в отношении всех, кто не разделял ее взгляды, провоцировать антиправительственные и
антисоветские выступления, используя для этого нередко разного рода надуманные предлоги. Так, к при-
меру, в начале 1971 года члены этой организации обратились к студентам с призывом провести демон-
страцию у здания советского посольства в Кабуле в связи с показом в Кабульском университете советско-
го фильма «Сорок первый», отдельные кадры которого были ими злонамеренно истолкованы как «вмеша-
тельство в вопросы веры страны».
«Мусульманская молодежь» одним из главных методов своих действий избрала насилие и индивиду-
альный политический террор, руководствуясь на сей счет советом верховного муршида «братства» Хасана
аль-Банны, высказанным им своим последователям еще в 1928 году: «Ликвидируйте каждого, кто не с
вами, так как тот, кто не с вами, есть ваш враг» [18]. На этом поприще в «послужном» списке организации
было немало черных дел. В их числе – убийства инакомыслящих и неугодных лиц (к примеру, в 1969 году
– одного из студентов Кабульского университета; 25 октября 1971 года в Лагмане – члена НДПА Абдур-
рахмана; в июне 1972 года - функционера Шоалеи джавид Сайдала Сохандана (как пишет индийский ис-
следователь С.Мукерджи, этот террористический акт был совершен лично Г.Хекматьяром [19]); осенью
1977 года – пилота компании «Арьяна» Инама Грана, которого террористы по ошибке приняли за
Б.Кармаля; 16 ноября 1977 года - одного из немногих оставшихся в правительстве М.Дауда прогрессив-
ных деятелей, министра планирования Али Ахмада Хоррама и т.д.); разбрызгивание с помощью подрост-
ков серной кислоты на лица и другие открытые части тела женщин и девушек, снявших чадру, в результа-
те чего десятки из них были обезображены или даже потеряли зрение, поджоги и разгром лавок, кинотеат-
ров и книжных киосков (например, в Джалалабаде, уездах Панджшер и Ханабад); уличные драки и напа-
дения на участников собраний, демонстраций и митингов демократических сил в столице и провинциях
(так, в 1972 году члены «Мусульманской молодежи» устроили побоище с участниками первомайских де-
монстраций в Кабуле, Кундузе и ряде других городов, а в июне этого же года завязали в Кабульском уни-
верситете драку со сторонниками Шоалеи джавид, в результате которой один студент был убит и 24 ране-
ны [20]) и, наконец, подготовка и проведение антиправительственных заговоров и мятежей. По некоторым
данным, члены «Мусульманской молодежи» занимались также сбором «компрометирующих» сведений об
активистах демократических, прогрессивных движений и организаций, в первую очередь НДПА, и доно-
сили на них в органы тайной полиции [21]. И все это совершалось под флагом «защиты ислама».
Приложение
5
Деятельность «Мусульманской молодежи» приняла наиболее острые формы после свержения монар-
хии в 1973 году. В этот момент в руководстве организации фактически произошел раскол, основной при-
чиной которого явились разные подходы двух крыльев – молодежного, экстремистского, и «умеренного»
(т.н. «стариков») – к вопросам тактики и форм борьбы с новым, республиканским режимом. Первое из них
выступало за немедленную подготовку вооруженного восстания против «безбожного» правительства
М.Дауда, изгнание «коммунистов» из государственных органов и образование «подлинно исламской рес-
публики». Другое же крыло считало восстание авантюрой, обреченной на поражение, и предлагало вести
тщательную подготовку к совершению военного переворота. Верх в руководстве организации взяло, од-
нако, молодежное крыло. Оно, поощряемое и поддерживаемое влиятельными фундаменталистскими кру-
гами страны, активно подключилось к подготовке антиправительственных заговоров. При этом основная
ставка делалась на сторонников организации в армии. В декабре 1973 года власти раскрыли один из таких
заговоров, подготовленных при участии военной секции «Мусульманской молодежи». Аресту подверг-
лось не менее 600 человек. При обыске в доме одного из арестованных религиозных лидеров маулави
Файзуллы было обнаружено более 100 тысяч долларов и материалы, свидетельствовавшие о том, что он
был связан с иностранной агентурой. После провала указанного заговора члены руководства секции ин-
женер Мухаммад Иман, маулави Хабибуррахман и другие бежали в Пакистан.
Следующий крупный заговор с участием исламских радикалов и военных был сорван в июле 1974 го-
да. Незадолго до этого в руки органов безопасности при обыске в книжных лавках-библиотеках, располо-
женных в районе Димазанг и соборной мечети «Поли-Хешти» (последняя лавка принадлежала маулави из
Герата Файзани, который еще в 1970 году установил связи с «Мусульманской молодежью»), попали важ-
ные документы о деятельности организации и списки ее членов в центре и в провинциях. По этому делу
было арестовано до 300 человек, среди которых оказались активисты и руководители «Мусульманской
молодежи» – инженер Хабибуррахман (приговорен к смертной казни и расстрелян), Файзани и С. Насра-
тьяр (оба осуждены на пожизненное заключение), профессор Г.М. Ниязи (по некоторым данным, позже,
еще при М. Дауде, был казнен). Оставшиеся на свободе участники заговора ушли в глубокое подполье и
создали «Комитет партизанских действий». Ряд членов руководства и функционеров организации
(Г.Хекматьяр, профессор Голь Мухаммад, Б. Раббани, Мухаммад Надир Бадахши, Мухаммад Насим Тарек
Мослемьяр, инженер Абдул Алам и др.) эмигрировали в Пакистан, где были гостеприимно встречены
крайне правой религиозно-политической организацией «Джамиат-и ислами». Здесь им, как оппозиции М.
Дауду, была оказана со стороны правительства З.А. Бхутто помощь оружием, снаряжением и финанса-
ми. Все они под руководством пакистанских спецслужб были обучены методам ведения партизанской
войны [22].
Еще один заговор против правительства М. Дауда, ликвидированный в декабре 1976 года, возглавил
тесно связанный с исламскими фундаменталистами и шиитскими духовными лидерами страны начальник
артиллерийского управления министерства национальной обороны генерал Сеид Мир Ахмад Шах. Заго-
ворщики ставили своей целью создать в Афганистане теократическое государство во главе с «праведным
президентом», избранным из среды духовенства, утвердить в стране власть «прогрессивного ислама» и
«искоренить влияние коммунистов».
В рассматриваемые годы политическая деятельность фундаменталистов не сводилась только к по-
пыткам совершения государственных переворотов. После 1973 года они особенно яростно ополчились
против левых, прогрессивных сил, предпочитая при этом террор и насилие всем другим методам борьбы.
К примеру, лишь в течение 1974 года правые религиозные экстремисты совершили бандитские нападения
на членов НДПА в провинциях Гильменд, Балх, Пактия, в районах Ургун, Панджао, Джагори, в Кабуль-
ском университете, Кабульском политехническом институте и других местах.
21 июля 1975 года под руководством «Мусульманской молодежи» началось антиправительственное
вооруженное выступление в Панджшерской долине, а затем в провинциях Бадахшан, Логар, Лагман, Пак-
тия и Нангархар. По времени оно совпало с восстанием, которое подняли в северо-восточных провинциях
Афганистана сторонники Бахруддина Баэса, руководителя будущей «Организации федаев трудящихся
Афганистана» (ОФТА). По неподтвержденным данным, в вопросах борьбы против даудовского режима
они сотрудничали с «Мусульманской молодежью» и группировкой Шоалеи джавид. Восстание, однако, не
было поддержано местным населением, на что рассчитывали его зачинщики, и регулярные части афган-
ской армии совместно с подразделениями полиции без особых усилий подавили его. Многие ветераны
«Мусульманской молодежи» или погибли в бою (в их числе и один из ее основателей профессор Голь Му-
хаммад), или были схвачены, преданы военному суду и в 1977-1979 годах расстреляны, включая д-ра Му-
хаммада Омара, маулави Хабибуррахмана, Хаджи Махфуза, М.Н.Мослемьяра, М.Надира Бадахши, инже-
нера Абдул Алама и др. Всего же перед судом предстало более 100 человек. По данным, приводимым в
западной прессе [23], афганские фундаменталисты в противоборстве с властями и своими идейными про-
тивниками в конце 60-х – первой половине 70-х годов потеряли только убитыми до 600 человек. Подтвер-
дилась еще раз извечная истина: насилие не может не рождать ответное насилие и связанные с ним неиз-
бежные жертвы, особенно когда объектом нападений становится государственная власть.
К середине 70-х годов «Мусульманская молодежь» была обескровлена и практически перестала суще-
ствовать как организация. На ее осколках начиная еще с 1974 года Г.Хекматьяр, укрывшись в Пакистане,
стал создавать Исламскую партию Афганистана (ИПА). С ним непродолжительное время (примерно три
месяца) в рамках новой партии сотрудничал Б.Раббани. Однако вскоре он со своими сторонниками обра-
Слинкин М.Ф.
КЛЕРИКАЛЬНАЯ ОППОЗИЦИЯ В АФГАНИСТАНЕ В 60-70-Х ГГ. ХХ в.
6
зовал самостоятельную организацию - Исламское общество Афганистана (ИОА).
«Мусульманская молодежь явилась первой в Афганистане фундаменталистской политической органи-
зацией. Она имела четкую организационную структуру и довольно значительное число членов, сторонни-
ков и сочувствующих, была спаяна крепкой дисциплиной и выполняла роль ударного отряда крайне пра-
вой исламской оппозиции. У арабских «Братьев-мусульман» она в полной мере позаимствовала такие их
принципы и постулаты, как религиозный фанатизм, аскетизм, жертвенность, индивидуальный террор и
призывы к «священной войне» («джихаду») во имя защиты исламских ценностей, созданию исламского
государства, объединению всех единоверцев-мусульман.
Характеристика организации «Мусульманская молодежь» будет неполной, если не сказать о ее месте
в фундаменталистском движении Афганистана и связях с другими, идентичными по взглядам, группиров-
ками. На мой взгляд, «Мусульманскую молодежь», несмотря на преимущественное представительство в
ее рядах молодых людей (кстати, такое положение было характерно и для НДПА, Афган меллят и других
политических организаций) и слово «молодежь» в ее названии, вряд ли следует считать, как это делают
некоторые авторы, чисто молодежной организацией, как, впрочем, и молодежным филиалом «Братьев-
мусульман». И структурно, со всеми ее атрибутами – высшими руководящими органами и низовыми зве-
ньями, и политически она с самого начала ее появления оставалась самостоятельной организацией, испо-
ведовавшей идеологию «братства» и осуществлявшей на практике его лозунги и цели. В ее рядах состояли
не только представители студенческой и учащейся молодежи, но и преподаватели, чиновники, военные.
Влияние на нее со стороны отдельных авторитетных духовников-ортодоксов, безусловно, было очень
сильным. Однако она не была связана с какой-то организацией «Братьев-мусульман» и не могла быть ее
«филиалом» по той простой причине, что в рассматриваемые годы, да и позже, в Афганистане не суще-
ствовало политической группировки под таким названием. Встречавшиеся в советской печати утвержде-
ния о наличии в стране организации (или даже партии) «Братьев-мусульман» проистекали, по всей веро-
ятности, из того, что в 60-70-х годах местные, афганские, средства массовой информации обычно под об-
щим названием «Ихван аль-муслемин» объединяли все разрозненные фундаменталистские группировки.
К ним, в частности, они относили уже упоминавшиеся выше «Общество улемов Мухаммади», «Общество
служителей Корана», «Мусульманскую молодежь», а также численно небольшие группы «Тавабин» во
главе с маулави Мухаммадом Юнусом Халесом, «Афганскую партию Али» С.А.Гилани и другие. Таким
образом, под организацией «Братьев-мусульман» в Афганистане следует понимать собственно не органи-
зацию, а политическое течение, представленное несколькими самостоятельными фундаменталистскими
центрами и группами.
Разрозненность указанных группировок, естественно, ослабляла фундаменталистское движение в
стране. Это понимали как их лидеры, так и близкие к ним по взглядам представители правящей верхушки
и принимали меры к согласованию и объединению своих усилий. Своеобразным центром по координации
действий ультраконсервативных сил являлась вилла Себгатуллы Моджаддеди на водохранилище Карга
(близ Кабула), где собирались духовные деятели, члены клана Шах Вали – Абдул Вали, иностранные
(американские) граждане. Последние, в совершенстве владевшие языком дари и пушту, по свидетельству
одного афганского автора, посещали указанную виллу регулярно, дважды в неделю, под предлогом «под-
готовки к принятию мусульманской веры» [24]. Попытки объединить и направить деятельность фунла-
менталистских кругов в угодное для правящего режима русло предпринимались и «сверху», по правитель-
ственной линии. Особую активность в этом в рассматриваемые годы проявлял руководитель идеологиче-
ского департамента министерства печати и информации маулави Мухаммад Шах Эршад. В своих много-
численных статьях, публиковавшихся в официозной прессе, он излагал, в основном, те же мысли и идеи,
которые были характерны для частных изданий ортодоксального исламского толка.
Такими частными изданиями являлись газеты «Гахидз» («Утро»), «Хайбар», «Недайи хакк» («Голос
истины») и журнал «Ислам». Все они выходили в 1968-1972 годах и пользовались покровительством дво-
ра, особенно сардара Абдул Вали, как в вопросах издания, так и распространения [25]. Издателем и глав-
ным редактором «Гахидз», основанной 26 января 1969 года, и журнала «Ислам» был Менхаджуддин
Гахидз (после его убийства в 1972 году неизвестными лицами газету редактировал Абдул Салим Фергани
[26]). В авторский актив газеты входили Мухаммад Юнус Хайран, Мухаммад Юнус Халес, маулина Мод-
жахед, Б.Раббани. Она была выразительницей идей и взглядов фундаменталистского движения в Афгани-
стане. Однако принимая во внимание принадлежность М.Гахидза к «Мусульманской молодежи» и состав
авторов газеты, есть основания считать «Гахидз» в определенной мере рупором названной организации.
Газета «Хайбар» начала издаваться несколько раньше, с 10 ноября 1968 года. Но 29 октября 1969 года ее
издание было прекращено по решению ее издателя и главного редактора Мухибуррахмана Хуса и возоб-
новлено 1 ноября 1971 года. Активными авторами газеты являлись маулави Мухаммад Хасан Касим Арь-
ян, Биби Голь, Хабиб Панджшери, Устад Пашаи, Мухаммад Мехди Мухтар. Что касается еженедельника
«Недайи хакк» (издатель – маулави Абдул Саттар Сиддики и главный редактор – Гулям Наби Зормати), то
он выходил непродолжительное время с 15 сентября 1971 года по 18 ноября 1972 года и был закрыт из-за
финансовых трудностей.
Указанные частные издания по своему идейному и политическому содержанию мало чем отличились
друг от друга, хотя наиболее полно и последовательно оно было изложено в публикациях «Гахидз», выхо-
дившей в течение нескольких лет, то есть значительно дольше по времени по сравнению с другими по-
добного рода изданиями. В подзаголовке газеты указывалось, что она является «Органом религиозной,
Приложение
7
общественной, политической и национальной свободы». Целями ее издания провозглашались «борьба с
безбожием», защита и показ прогрессивного, универсального значения исламского учения для жизни аф-
ганского общества [27]. «Ислам, – говорилось в одной из статей, – руководит личной и общественной
жизнью и управляет всеми сторонами. Ислам воплощает в себе указания на все случаи жизни, примени-
тельно для всех эпох и этапов, для экономики и политики» [28]. Выступая за «исламский путь развития»
общества (по выражению газеты «Хайбар», «афгано-исламскую демократию»), издатели «Гахидз» призы-
вали каждого афганца неукоснительно соблюдать требования ислама. Только в таком случае, утверждали
они, «мы избавимся от отсталости и несправедливости и достигнем своих целей» [29]. Особые надежды
при этом возлагались на молодежь, которая, как писала газета, должна «ценой своей крови защитить веру
и бороться за то, чтобы сохранить исламскую духовность в том виде, как ее дал господь, и уберечь страну
от колониализма и извращений ислама» [30].
«Гахидз» отвергала как социализм с его безбожием, так и капитализм с присущими ему социальными
пороками и неравенством. Обе системы, по мнению газеты, неприемлемы для мусульманских стран, так
как разрушают религию и традиции, противопоставляют детей отцам, «лихорадят народ, внося в его среду
зерна пессимизма, раздоры, жестокость и ненависть» [31]. Особо острой критике на страницах «Гахидз»
подвергались социалистические идеи и взгляды.
Силы, группировавшиеся вокруг «Гахидз» и других крайне правых клерикально-консервативных из-
даний, особенно активизировались весной 1970 года, приняв участие в организации и проведении крупно-
го антиправительственного выступления, подавленного властями.
Итак, общественно-политическая борьба, развернувшаяся в Афганистане в 60-х годах, особенно в их
второй половине, отчетливо показала, что правое крыло мусульманского духовенства во главе со своими
влиятельными духовными лидерами по-прежнему оставалось основным ударным кулаком лагеря реакции
в его борьбе против демократических группировок и одной из главных опор монархического режима. Хо-
тя оно в последние десятилетия ХХ в. и утратило свои исключительные позиции в области духовного вли-
яния на общество, тем не менее, все еще представляло собой серьезную силу и располагало большими
возможностями для вмешательства в общественно-политическую жизнь страны и государственные дела.
Характерными чертами поведения клерикальной верхушки в указанные годы являлись постоянное
обращение за поддержкой к религиозным городским низам и обездоленным деревенским жителям, спеку-
ляции на их тяжелом материальном положении, воинственные призывы к защите исламских традиций и
освященного исламом социального порядка, подчеркивание при всяком удобном случае своей независи-
мости от светских властей и оппозиции к ним. Всем этим она рассчитывала предстать в глазах темных и
забитых масс своих последователей «защитниками» народных интересов и мусульманских ценностей и
таким образом повысить свой религиозный и политический авторитет.
Что касается разногласий правого крыла клерикалов с династией, то они (эти разногласия) никогда не
заходили далеко, носили неглубокий характер и ни в коем случае не затрагивали монархические устои
власти. Мусульманские консервативные лидеры, выступая иногда с антиправительственных позиций, все-
го лишь хотели заставить правящие круги отказаться от осуществления рекламировавшихся планов «ли-
берализации» монархического режима и ограниченных программ экономического обновления страны, а
также подтолкнуть двор и правительство к более решительным действиям против демократической оппо-
зиции.
Источники и литература:
1. Губар М.Г.М. Афганистан на пути истории. - Кабул, 1967. - С.802. - На языке дари (Афганестан дар
масир-е рах); Рошан. Двурушник в роли «моджахеда»: взгляд на позорную жизнь одного из слуг им-
периализма. Себгатулла Моджаддеди. - Кабул, дальв 1361 (февраль 1983). - С.5-8, 21-22. - На языке
дари (монафек дар накш-е моджахед); его же. Банда ихванистов на службе империализма. - Кабул,
дальв 1361 (февраль 1983). - С.3. - На языке дари (банд-е ихван дар хедмат-е амприализм); Слинкин М.Ф.
Народно-демократическая партия Афганистана у власти. Время Тараки-Амина (1978-1979 гг.). - Симфе-
рополь: Издательство СГУ. - С.204-209, 251-255, 257-258; его же. Афганистан: страна, люди, обще-
ство. - Симферополь: МТЭПУ, 1965. - С.21-24, 90-104.
2. См. об этом подробнее: Светозаров В.Б. О модернизации ислама в современном Афганистане (по ма-
териалам официальной печати) // Религия и общественная мысль Востока. - М.: Наука, 1974. - С.115-
123.
3. Слинкин М.Ф. Афганистан: страна, люди, общество. - С.90-102.
4. Эршад М.Ш. Демократия ислама: равенство в экономической области // Анис. - 1963, 14 августа;
Kabul Times. - 1970, June 2.
5. Рошан. Банда ихванистов на службе империализма; его же. Двурушник в роли «моджахеда»; Мослех.
На перекрестке преступлений бандитов. - Кабул, дальв 1361 (февраль 1983). - На языке дари (дар го-
заргах-е дженайат-е ашрар). Здесь и далее факты и сведения приводятся по указанным изданиям.
6. Взгляд на жизнь одного моджахеда. - Б.м., б.г. - С.4. - На языке дари (негахи бэ зендеги-йе йак мод-
жахед); Спольников В.Н. Афганистан: исламская оппозиция. Истоки и цели. - М.: Наука, 1990. - С.59.
7. Взгляд на жизнь одного моджахеда. - С.9; Спольников В.Н. Афганистан: исламская оппозиция. - С.59.
Слинкин М.Ф.
КЛЕРИКАЛЬНАЯ ОППОЗИЦИЯ В АФГАНИСТАНЕ В 60-70-Х ГГ. ХХ в.
8
8. Спольников В.Н. Афганистан: исламская оппозиция. - С.15-16.
9. Le Monde. - 1984, 18 апреля.
10. Рошан. Банда ихванистов на службе империализма. - С.40-41.
11. Рошан. Двурушник в роли «моджахеда». - С.24.
12. Спольников В.Н. Афганистан: исламская оппозиция. - С.15, 56; Рошан. Банда ихванистов на службе
империализма. - С.42; его же. Двурушник в роли «моджахеда». - С.24; Bradsher H.S. Afghanistan and
the Soviet Union. - Durham: Duke University Press, 1986. - P.258.
13. Спольников В.Н. Афганистан: исламская оппозиция. - С.16.
14. Там же.
15. Там же.
16. Там же. - С.17.
17. Актуальные проблемы афганской революции. - М.: Наука, 1984. - С.85.
18. Рошан. Банда ихванистов на службе империализма. - С.5.
19. Mukherjee S. Afghanistan: From Tragedy to Triumph. - New Delhi: Sterling Publishers Private Ltd., 1984. -
P.78.
20. Караван. - 1972, 9 и 20 июня.
21. Рошан. Двурушник в роли «моджахеда». - С.25.
22. Спольников В.Н. Афганистан: исламская оппозиция. - С.21-24; Актуальные проблемы афганской ре-
волюции. - С.112; Bradsher H.S. Afghanistan and the Soviet Union. - P.259.
23. Amin, Tahir. Afghan Resistance. Past, Present and Future // Asian Survey. - 1984. - Vol. 24, No 4. - P.376.
24. Рошан. Двурушник в роли «моджахеда». - С.26.
25. Справка о «Братьях-мусульманах». - Кабул, 1983. - На языке дари (машинописный текст; из личного
архива М.С.).
26. Хакшенас Ш.Н. Русские интриги и преступления от эмира Дост Мухаммада до Бабрака. - Тегеран:
Б.и., 1984. - С.386. - На языке дари (дасайес ва дженайят-е рус дар Афганестан аз амир Дост Мухаммад та
Бабрак).
27. Гахидз. - 1969, 2 февраля.
28. Гахидз. - 1969, 29 марта.
29. Гахидз. - 1969, 12 февраля.
30. Гахидз. - 1969, 2 февраля.
31. Гахидз. - 1970, 7 марта.
|