Теоретические основы формирования народных истоков религиозных праздников и обрядов
В последние десятилетия всё больше возрастает интерес к истокам народной культуры. Особенно это проявляется в регионах, где идёт интенсивное возрождение утерянных за период «воинствующего атеизма» культурных традиций национальных меньшинств Украины, а так же в Крымском регионе среди народов, возврат...
Gespeichert in:
| Veröffentlicht in: | Культура народов Причерноморья |
|---|---|
| Datum: | 2001 |
| 1. Verfasser: | |
| Format: | Artikel |
| Sprache: | Russisch |
| Veröffentlicht: |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України
2001
|
| Schlagworte: | |
| Online Zugang: | https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/89772 |
| Tags: |
Tag hinzufügen
Keine Tags, Fügen Sie den ersten Tag hinzu!
|
| Назва журналу: | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| Zitieren: | Теоретические основы формирования народных истоков религиозных праздников и обрядов / Л.В. Узунова // Культура народов Причерноморья. — 2001. — № 20. — С. 58-64. — Бібліогр.: 8 назв. — рос. |
Institution
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine| _version_ | 1859606965798305792 |
|---|---|
| author | Узунова, Л.В. |
| author_facet | Узунова, Л.В. |
| citation_txt | Теоретические основы формирования народных истоков религиозных праздников и обрядов / Л.В. Узунова // Культура народов Причерноморья. — 2001. — № 20. — С. 58-64. — Бібліогр.: 8 назв. — рос. |
| collection | DSpace DC |
| container_title | Культура народов Причерноморья |
| description | В последние десятилетия всё больше возрастает интерес к истокам народной культуры. Особенно это проявляется в регионах, где идёт интенсивное возрождение утерянных за период «воинствующего атеизма» культурных традиций национальных меньшинств Украины, а так же в Крымском регионе среди народов, возвратившихся на свою историческую Родину после долгих лет депортации.
|
| first_indexed | 2025-11-28T04:59:21Z |
| format | Article |
| fulltext |
Вопросы духовной культуры – ИСКУССТВОВЕДЧЕСКИЕ НАУКИ 1
Узунова Л.В.
ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ФОРМИРОВАНИЯ НАРОДНЫХ ИСТОКОВ
РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАЗДНИКОВ И ОБРЯДОВ
В последние десятилетия всё больше возрас-
тает интерес к истокам народной культуры. Осо-
бенно это проявляется в регионах, где идёт интен-
сивное возрождение утерянных за период «воин-
ствующего атеизма» культурных традиций нацио-
нальных меньшинств Украины, а так же в Крым-
ском регионе среди народов, возвратившихся на
свою историческую Родину после долгих лет де-
портации.
Возрождая свою культуру, народы, одновре-
менно заселяющие Крымский полуостров, не мо-
гут не обратить внимание на типологическое род-
ство своих культур и идентичные элементы в об-
рядовой культуре. Отсюда возникает интерес к
истокам народного, традиционного и религиозно-
го. Каковы основы их возникновения, есть ли ис-
торические особенности, оставившие след в фор-
мировании национальной народно-праздничной и
обрядовой культуры равно для всех этнических
групп населения Крыма.
Ответить на эти вопросы нельзя без анализа
формирования истоков народной и религиозной
обрядности, рассматриваемого в историческом
контексте.
Смогут ли они быть использованы в педаго-
гической и художественной деятельности в целях
мирного сосуществования народов, в равной сте-
пени претендующих на крымский регион как на
свою историческую родину?
Большое значение в возрождении народных
истоков религиозных праздников и обрядов имеет
социокультурный и исторический анализ их воз-
никновения и развития. Обращаясь к основам ре-
лигиозного мышления древних людей (тотемизму,
анимизму, магии, мантике, спиритизму и т.д.), ра-
ботники культуры могут пополнить народно-
праздничную культуру жемчужинами народного
искусства – самобытными, давно забытыми эле-
ментами народного творчества, от которых, в си-
лу идеологических требований народам Крыма
пришлось в свое время отказаться. А ведь народ-
ные истоки религиозных праздников и обрядов,
как и вся народная обрядовая поэзия, являются
фактором народотворчества, имевшего древние
религиозные корни, так как истоки народного
творчества уходят в глубину веков. В период
формирования у человека высших чувств появля-
ются попытки выразить себя и окружающее в ху-
дожественной форме. Сегодня на территории
нашей страны обнаружено большое количество
образцов народного творчества. В первую очередь
это наскальные рисунки, предметы домашней
утвари, орудия труда и охоты. Характер их испол-
нения и использования подтверждают тот факт,
что у наших далеких предков уже имелись задатки
искусства, которые органично вплетались в их
повседневную жизнь. Искусство было составной
частью социальной практики и рождалось чаще
всего как отражение этой практики. Народное
творчество самым тесным образом было связано с
социальной, трудовой и бытовой практической
деятельностью. На протяжении всей истории че-
ловечества искусство являлось специфической
формой деятельности по освоению мира. Оно вы-
ступило составной частью культовых, обрядовых,
бытовых действий, украшало одежду, жилища,
орудия охоты, труда, рыбной ловли, воодушевляло
на борьбу с врагами, грозными стихиями природы.
Охотники упрашивали с помощью искусства ду-
хов послать им удачу. С помощью магических за-
клинаний, телодвижений, под таинственный рокот
барабанов первобытные люди разыгрывали сцены
борьбы, охоты на диких животных, - удивитель-
ные по своему замыслу и красоте образцы искус-
ства первобытного человека, дошедшие до наших
дней. От них исходит сила духовного богатства,
огромная практическая целесообразность. Эти
образцы сконцентрировали опыт сотен поколений,
обогащались и развивались, включая все новые и
новые пласты народной мудрости, выражающей
представления о жизни, труде, славе, любви, сча-
стье, добре и зле, общечеловеческие идеалы. Обо-
гащенные опытом и мудростью поколений, эти
образцы служили надежным источником и одно-
временно хранилищем культуры, средством ее
передачи; наследовали и передавали из поколения
в поколение социально-культурный опыт, знания,
нормы нравственности и поведения. В народном
творчестве проявляется огромный социально-
воспитательный потенциал. Его существование
определялось выполнением различных функций, в
том числе и нравственно-воспитательной. Человек
рассматривал народное творчество как хранилище
педагогического опыта, вобравшего наиболее цен-
ные идеалы и идеи. Эпос, сказка, миф, песня были
частью и непосредственным условием обществен-
ной жизни, общественного воспитания. С ним свя-
зано и слияние в нем различных форм обществен-
ного сознания, исторических, философских и со-
циальных функций. Педагогическая, воспитатель-
ная миссия, выполняемая народным творчеством,
реализовалась специальными путями и задачами
[1]. Передача педагогической информации осу-
ществлялась в художественной общественно- иде-
ализированной форме и как коллективное назида-
ние. Поэтому рассматривая воспитательную роль
народных истоков, важно представлять, как на
протяжении тысячелетий складывалась и видоиз-
менялась ее способность формировать человека
как личность. Чтобы объективно объяснить сущ-
ность того или иного явления, нужно не забывать
основной исторической связи, смотреть на каждый
вопрос с точки зрения того, как известное явление
в истории возникло, какие главные этапы в своем
развитии это явление проходило, и с точки зрения
этого его развития смотреть, чем данная вещь ста-
ла теперь.
Смена экономических формаций не могла не
Узунова Л.В.
ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ФОРМИРОВАНИЯ НАРОДНЫХ ИСТОКОВ
РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАЗДНИКОВ И ОБРЯДОВ
2
отразиться на народотворчестве. Его цель и
направления претерпевали трансформации, вклю-
чали социальный и духовный опыт. Со временем
характерные черты народного творчества видоиз-
менялись, глубже прятались, уходили от морали-
зующих начал, что имело место в ранних образ-
цах, и превращались просто в увеселительное вре-
мяпровождение. Возникновение ранних форм ду-
ховной жизни непосредственно связано с истока-
ми первых религиозных представлении наших
предков. Крайне скудный запас знаний, страх пе-
ред неведомым, полная зависимость от сил приро-
ды, прихотей окружающей среды – все это неиз-
бежно вело к тому, что сознание первобытного
человека определялось эмоционально – ассоциа-
тивными и иллюзорно-фантастическими связями.
Складывались и укреплялись примитивные пер-
вичные представления о сверхъестественных си-
лах, повелевающих миром, о духах-покровителях
данного рода, о магических связях между желае-
мым и действительным. Становление такого рода
представлений, как считает В.Н. Васильев, можно
продемонстрировать: 1) в практике захоронений
(загробная жизнь казалась людям продолжением
жизни земной); 2) в практике магических изобра-
жений в пещерной живописи (в вере в сверхъесте-
ственную связь между человеком и животным и в
возможность воздействовать на животных с по-
мощью магических приемов, с помощью колдунов
и шаманов) [5].
На этой же практике основаны и культы пло-
дородия и размножения, которые получили в
представлении наших предков вполне осмыслен-
ное религиозное представление. Речь идет о тоте-
мизме – вере человека в родство с определенным
животным или растением. Члены родовой группы
верили в то, что они произошли от предков, соче-
тавших в себе признаки людей и их тотема (полу-
людей-полуживотных, полулюдей-полурастений,
различных фантастических существ и монстров).
Вначале почитаемое животное разрешалось упо-
треблять в пищу, позднее это превратилось в табу.
Тотемные представления сыграли огромную роль
в процессе формирования родового общества;
именно они более всего способствовали отграни-
чению групп сородичей от остальных (свои и чу-
жие). Эта важная социальная роль тотемизма впо-
следствии оказала влияние на укрепление родовой
общины представлением о тотеме, о близком род-
ственнике, о брачных связях между человеком и
тотемным родственником.
Наконец, возникло представление о реинкар-
нации, т.е. о возможном перевоплощении челове-
ка в тотем и обратно. Все это вело к появлению
запретов – табу (отсюда ритуальная кухня и обря-
довые блюда, посты).
Обычай табуирования стал важнейшим меха-
низмом регулирования социально-семейных от-
ношений. Так, половозрастное табу разделило
брачные классы и тем самым исключило связи
между близкими родственниками. Ряд других табу
призван был гарантировать неприкосновенность
жилища, очага, регулировать правила погребения,
фиксировать права и обязанности членов общины,
половое разделение в общении юношей и девушек.
На раннем этапе формирования человеческого
общества тотемизм выполнял основные функции
религиозного сознания – интегрирующую, регули-
рующе-контролирующую, компенсирующую. По-
следнюю функцию позднее стала выполнять дру-
гая форма религиозного верования – анимизм: ве-
ра в существование духов, одухотворение сил
природы, растений, неодушевленных предметов,
приписывание им разума, дееспособности и
сверхъестественного могущества. Задатки аними-
стических представлений в глубокой древности
возникли до тотемизма, однако, как система осо-
знанных взглядов сформировалась позже. Аними-
стичесческие представления имели широкий и
доступный смысл обожествления не только гроз-
ных сил природы (небо, земля, солнце, луна,
дождь и ветер, гром и молния), но и деталей рель-
ефа (горы, реки, холмы, леса). Поэтому к ним от-
носились уважительно, приносили определенные
жертвы, совершали молитвенные обряды, культо-
вые церемонии.
Параллельно с анимизмом развивался и
АНИМАТИЗМ – вера в души людей, прежде всего
покойников, которые продолжали свое существо-
вание в бестелесной форме. Аниматизм – это со-
единительное звено между тотемизмом и анимиз-
мом. Воздавая должное духам покойных предков,
первобытные люди тем самым надеялись на за-
щиту и покровительство покойников в гигантском
мире потусторонних сил. Все эти формы религи-
озного раннего сознания сливались в единый не-
расчлененный комплекс. Это как бы форма нраво-
учений и духовного становления древних людей.
Функция приведения иллюзорно-фантастического
отражения в соответствие с реальной жизнью от-
водилось магии.
МАГИЯ – это комплекс ритуальных обрядов,
имеющих цель-воздействие на сверхъестествен-
ные силы для получения материальных результа-
тов. Магия возникла параллельно с тотемизмом и
анимизмом для того, чтобы с ее помощью можно
было реализовать воображаемые связи с миром
духов. Возникнув в глубокой древности, магия
сохранялась и развивалась на протяжении тысяче-
летий. Обычно магическими обрядами занимались
специальные люди: колдуны, шаманы (преимуще-
ственно женщины). Эти исполнители обряда “ис-
кренне верили в свою способность общаться с ду-
хами (шаманское камлание)” [2]. Сам обряд состо-
ял в том, что посредством определенных ритуаль-
ных действий (бормотание, пение, пляска, прыжки
со звуками бубна, барабана или колокольчика),
шаман доводил себя до состояния экстаза, вовле-
кая в него и присутствующих зрителей или со-
участников ритуала. После этого он впадал в
транс, считалось, что именно в этот момент и про-
исходило его тайное общение с духами. В глубо-
кой древности магические обряды носили более
общий характер, позднее дифференциация до-
Вопросы духовной культуры – ИСКУССТВОВЕДЧЕСКИЕ НАУКИ 3
стигла значительных размеров.
Этнограф С.А. Токарев и другие разделяют
магию по методам воздействия на:
1)контактная – соприкосновение носителя ма-
гической силы с объектом;
2)инициальная – магический акт, направлен-
ный на объект недостигаемый, в силу чего осу-
ществляется лишь начало желаемого, а конец
предоставляется духам;
3) парциальную - опосредованное воздействие
на волосы, пищу и т.д.
4) имитативную - воздействие на подобие
предмета;
5) вербальную - воздействие словом, сугге-
стивным внушением [3].
По целям воздействия магия делится на вре-
доносную, военную, промысловую и лечебную. В
целом магия как серия обрядов была вызвана к
жизни реальными потребностями общества, кото-
рое верило в силу определенных непредсказуемых
сил. Это привело к тому, что многие предметы,
явления начинают восприниматься в качестве но-
сителей магической силы. Так возник первобыт-
ный фетишизм – приписывание отдельным пред-
метам магической силы. Возникло представление
о фетише как вредоносном (труп – чем и были вы-
званы заботы с захоронении, табуирование – обряд
очищения после обряда похорон) и полезном. Фе-
тишизм проявился в создании идолов – предметов
из дерева, глины (свистульки народные) и других
материалов, амулетов, талисманов. С фетишами
такого рода имели дело как колдуны, когда воз-
действовали наподобие предмета согласно прие-
мам контактной или имитативной магии, так и
целые общины, семьи, отдельные люди, желаю-
щие защитить себя от злых духов. Фетишизм
явился завершающей стадией процесса формиро-
вания всего комплекса религиозных ранних пред-
ставлений первобытного человека. Таким образом,
в сознании первобытных людей в процессе ста-
новления родового общества выработался доволь-
но четкий комплекс религиозных представлений.
Суть его сводилась к тому, что мир сверхъесте-
ственных сил, свободной воли и магии являлся
неотъемлемой частью реального бытия человека.
Поэтому должное отношение к ним – первейшая
обязанность, если человек хочет нормально суще-
ствовать, быть обеспеченным и находится под за-
щитой. Это представление о мире стало со време-
нем естественным и составляло основу духовной
жизни, которая, преломляясь через общественно-
экономические формации, дошла до наших дней.
Комплекс верований и представлений перво-
бытного человека, как и вся его реальная жизнь,
находили свое отражение в устной традиции, ко-
торая, закрепляясь в умах и, обрастая со временем
фантастическими деталями, способствовала рож-
дению и развитию первобытной мифологии. Ми-
фопоэтическое творчество всегда было тесно свя-
зано с духовной жизнью, религиозными представ-
лениями людей. Центральное место в мифологии
занимали зооморфные предки или обоготворен-
ные герои, которым были под силу любые чудеса.
С именами культовых героев в мифах обычно ас-
социировались важнейшие события, нововведе-
ния, изобретения: добывание огня, установление
форм семьи и брака, изготовление оружия, учре-
ждение правил инициации. Большое место в ми-
фологии занимали космогонические сюжеты, т.е.
предания о происхождении земли и неба, солнца,
растений и животных, человека. В мифах отчетли-
во прослеживается влияние тотемизма: духи обла-
дают волшебными свойствами перевоплощаться и
менять свой облик (брачные связи между челове-
ком и животным; фантастическим монстром). В
первобытной мифологии в образной форме запе-
чатлевались те или иные связи между жизнью и
смертью, природой и культурой, мужским и жен-
ским началом, которые ранее всего осмыслялись
человеком в процессе познания законов мира.
Анализ этих важнейших противостояний, как
и основных мифологических сюжетов, представ-
ляет особый интерес для этнографии, фольклори-
стики, эстетики, режиссёрско-досуговой практики
и религиоведения. Особое внимание при изучении
древней мифологии и обрядовых действий нужно
уделить заимствованию и взаимовлиянию древних
культур. Многие сходные мифологические сюже-
ты возникали у каждого небольшого племени са-
мостоятельно, независимо друг от друга. Сюжеты
мифов распространялись и легко воспринимались
теми народами, чей уровень культуры, бытия, ду-
ховной жизни, религиозных представлений нахо-
дился на более высокой эмоциональной степени.
Конечно, это не означало, что от племени к племе-
ни через континенты распространялись одни и те
же имена, детали рассказа, повороты фабулы. Все
это частично изменялось, обрастало добавления-
ми, перемешивалось с существующими местными
преданиями, но все же основа сюжета сохраня-
лось. Это относится не только к мифам. Заимство-
вание сходных идей и представлений, взаимовли-
яние культур и уравнивание культурного по-
тенциала за счет заимствований достижений вы-
рвавшихся вперед народов было законом развития
человечества. В противном случае каждому наро-
ду приходилось бы заново все изобретать.
Как известно, эпоха верхнего палеолита с ха-
рактерными для нее первобытными родовыми
коллективами охотников, собирателей подошла к
концу 10-12 тыс. лет назад, когда на смену ей по-
явились вначале мезолит, а затем земледельческий
неолит. На протяжении нескольких тысячелетий
протекал сложный процесс перехода общества к
новому типу. Этот процесс именуется неолитиче-
ской революцией, которая изменила образ жизни
людей в новом каменном веке. Производственные
возможности открыли перед земледельцами новые
горизонты. Изменившийся образ жизни создал
своеобразные условия для развития религиозных
представлений. Потребности земледелия, необхо-
димость долгого, терпеливого ожидания урожая и
важность точного исчисления времени, циклов
годовых сезонов – все это оказалось причиной
нового интереса земледельческих племен к небу, к
земле, солнцу и луне, ветру и дождю, т.е. к тем
Узунова Л.В.
ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ФОРМИРОВАНИЯ НАРОДНЫХ ИСТОКОВ
РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАЗДНИКОВ И ОБРЯДОВ
4
силам природы, от которых зависело теперь благо-
состояние земледельцев. Зависимость от могуще-
ственных духов стала заметнее и ощутимее, моль-
ба и жертвы в их честь стали приноситься чаще. В
результате древние духи - объект анемического
культа - постепенно превращались во все более
могущественных богов, в чью честь создавались
алтари и храмы.
Трансформировались и древние тотемические
представления. Земледельцы уже не нуждались в
почитании зверя, однако представление о тотеми-
ческом родстве сохранилось до наших дней, по-
этому во многих обрядах используются маски и
костюмы различных животных (медведя, петуха
коровы, лошади, коровы и т.д.). Некоторые боже-
ства имели в своем изображении голову птицы или
какого-нибудь животного. В мифологических пре-
даниях о родстве предков говорится о брачном
союзе с тотемическими животными.
Изменился и характер фетишизма. Идолы мо-
гущественных богов приняли вид крупных статуй,
помещавшихся близ алтарей, в храмах, где в их
честь приносили жертвы, в том числе и кровавые.
Иногда вместо идолов использовались условные
предметы – символы – обелиски, валуны, группы
камней, близ которых исполнялись молитвы, за-
клинания, обрядовые действия.
Изменялась и магия. На смену примитивным
приемам колдунов, стремившихся наслать порчу
на врагов, обеспечить удачную охоту, пришли бо-
лее строгие и тщательно разработанные обряды с
божествами, включая нормы ритуала, порядок
принесения жертв и молитв. Одним из нововведе-
ний в магии стала мантика, т.е. система гаданий и
предсказаний, основанных на магических риту-
альных действиях, принципах и приемах. Но цель
ее иная – не вызывать желаемые действия, а толь-
ко узнать о них. Мантика с эпохой неолита офор-
милась в сознании наших предков как завершен-
ная система гаданий. Она помогала молящимся и
заклинающим узнать о реакции божеств на их об-
ращение. В отличии от примитивных магических
обрядов, доступных любому шаману, мантика тре-
бовала более высокого культурного уровня. Гада-
тель, исполняющий обряд, должен был следовать
достаточно сложной системе условных символов,
расшифровка которых только и могла дать ответ
на конечный вопрос. Система символов была раз-
личной – от элементарного жребия до весьма
сложного сочетания линий, трещин, точек и чер-
точек. Гадание мысли производится по полету
птиц, траектории движения брошенных предме-
тов и отдельных производимых явлений – таяние
снега, водолитье, зеркальное отражение. По мере
развития общества и усложнения социальных свя-
зей в коллективе неолитических земледельцев
вставали новые и более сложные проблемы. Те-
перь важно было узнать, не пойдет ли на деревни
войной соседнее племя, стоит ли заключать союз с
ними, удачен ли будет поход. Поэтому ряды про-
фессионалов-гадателей пополнялись за счет гра-
мотных, наиболее привилегированных, компе-
тентных представителей социальной верхушки. Со
временем мантика превратилась в элитарный вид
культурной деятельности во многих восточных и
среднеазиатских странах, где существует гадание
и по книге (Япония, Китай, Индия).
Кроме мантики в эпоху энеолита получил
дальнейшее развитие культ плодородия и размно-
жения. «Этот культ как бы слит воедино: плодоро-
дие земли, размножение скота и плодовитость
женщин», – пишет В.Н. Васильев [5]. Например,
символ оплодотворяющего землю дождя в схема-
тическом изображении на сосудах был распро-
странен по всей древней Греции. Культ размноже-
ния, оплодотворения и плодородия со временем
нашел свое отражение в мифологии: все чаще в
преданиях могущественные божества, принимав-
шие женское или мужское начало, вступали в
брачный союз с человеком путем различных при-
ключений, обмана, перевоплощения. Особенно
щедро мифологические сюжеты описывают связь
Бога с женщиной.
Новое содержание получил и аниматизм в
эпоху неолита:
1) появилось представление о том, что какая-
то частица материальной субстанции переходит в
загробный мир (отсюда – одежда, орудия, сосуды с
пищей и питьем, украшения в гробницах покойно-
го).
2) стала более заметной разница в отношении
к умершим в зависимости от их социального по-
ложения (неравенство покойников). Эта разница
объективно свидетельствует о важных социально –
экономических и политических процессах, проте-
кающих в эпоху неолита.
3) культ умерших представителей привилеги-
рованного слоя (вождей, старейшин), который
сыграл важнейшую роль в развитии и трансфор-
мации раннего религиозного комплекса в сознании
людей.
Этот культ имел определенный магический
смысл, способствовал сплочению усложнявшегося
социального организма, становившегося этниче-
ски разнообразным. В тех странах и регионах ми-
ра, которые в своем поступательном развитии пе-
решли грань первобытной общины, свойственные
раннему религиозному комплексу верования,
представления, обряды и культы с течением вре-
мени заметно отошли на второй план. Главным
стали религиозные системы с культом могуще-
ственных Богов. Однако многие черты ранних ве-
рований сохранились в трансформированной фор-
ме – народных обрядах, традициях, праздниках –
именуемой сегодня народными истоками религи-
озных праздников и обрядов. Пережитки раннере-
лигиозных форм сохранились в виде суеверий,
мифов и бытовых образов. Простой народ вносил
в складывавшуюся религиозную систему свои
привычные представления, закрепленные в устой-
чивых стереотипах поведения, нормы жизни, об-
ряды, оценки. Появляются новые магические вол-
шебные персонажи, действующие, как бы в подсо-
знании верующего (домовые, лешие, бесы, демо-
Вопросы духовной культуры – ИСКУССТВОВЕДЧЕСКИЕ НАУКИ 5
ны, злые духи), приемы магии, обереги (хоровые
круги, рушники, ленты, символы птиц на жилищах
и телах людей). Трансформировались до неузнава-
емости элементы раннерелигиозного комплекса,
которые вошли в качестве органических структур
в новые развитые системы (молитва и причастие в
христианстве, мантрии в буддизме и индуизме,
намаз в исламе) [6].
Возникновение религиозных ранних систем
относится к рубежу 4 - 3 в. до н. э. Могуществен-
ный Бог как бы замещал собой всех тотемических
предков-покровителей, почитавшихся ранее. Од-
нако Боги в мифологии уже разделили свои обя-
занности в мире (отсюда Нептун, Берендей и т.д.)
Со временем возникла единая сводная система,
которая включила все ранние системы с их си-
стемными Богами. Особый интерес для нас пред-
ставляет ЗОРОАСТРИЗМ и маздаизм – религия
древних иранцев, оказавшая свое влияние на наро-
ды Причерноморья, Прикарпатья, вплоть до Китая,
на развитие очагов мировой культуры индоевро-
пейских народов: германцев, славян. Это более
поздний тип религии (VI в. до н. э.) – современник
Буддизма и конфуцианства на Востоке, но после-
дующий легендарному пророку Моисею (древне-
еврейскому).
Эта система ставила своей целью философски
осмыслить мир, понять суть социальных отно-
шений. Центральное место в ней занимает ЭТИ-
КА, а основанные ею принципы являются основ-
ными критериями нравственного воспитания. Суть
учения сводится к тому, что все сущее делится на
два полярно противоположных лагеря – мир добра
и мир зла, сила света и царство тьмы. Мир света –
Бог (греч.) Ормузд, мир тьмы – Бог Ариман. Меж-
ду светлым и темным идет постоянная борьба,
конфликт. Духи добра – сила созидательная, духи
зла – разрушительная. Дуалистическая идея о
непримиримости добра и зла призывала человека
стать лучше, чище, доброжелательнее, умереннее
в своих помыслах и страстях, готовым жить в ми-
ре, дружбе со всеми, помогать ближнему. Осужда-
лись воровство, злословие, преступления.
Физической чистоте зороастризм придавал ри-
туальное значение. В процессе очищения важную
роль играли огонь, вода. Ритуалы совершались не
в храмах, а на открытых местах, с пением, вином и
обязательно с огнем. В тотемическом плане почи-
тались бык, лошадь, собака. Мифологически зоро-
астризм довольно скуден, но обращает на себя
внимание космогония: круглая земля, океаны,
небо, существование огненной сферы и рая. Ми-
фология дает понятие рая и ада, первобытного
греха с последующим наказанием человека. Жизнь
после смерти, осуществлялась душой и судьбой,
зависящей от активности в сфере добра, борьбы со
злом. Эти концепции зороастризма в последствие
стали общенародными и легли в основу индийской
(идеи кармы) и христианской мифологии. Как счи-
тает В.Н. Васильев, зороастризм (а именно культ
Бога света Митры) лег в основу действий христи-
анской мифологии (день рождения 25-12), прича-
стия, культа мессии-спасителя и сильно повлиял
на рубеже нашей эры на концепции христианства.
Эпоха политеизма (многобожия) заканчивалась, на
смену ей пришел монотеизм. Однако ранние поли-
теистические системы (например, в греко-римской
античности – как фактор свободомыслия, творче-
ства, независимости) дошли до наших времен уже
как памятники древней мифологии, архитектуры и
в театрально-художественном воплощении во всех
видах искусств, народотворчестестве. Ведь рели-
гиозно-магические элементы жизни первобытно-
го человека легли в основу практически всех ви-
дов искусств, загадочный процесс возникновения
которых в точности совпадает со временем зарож-
дения религиозного сознания человека (эпоха
верхнего палеолита) – 40-50 тыс. лет назад.
Изобразительное искусство начиналось не с
фигуративных изображений, а с тех, которые сего-
дня воспринимаем как знаково-символические,
укрепляющие веру в себя, в то дело, которое заду-
мано осуществить. «Древнейшие изображения
подражательны, они – инобытие реальности, некая
её ипостась. Это магические реалии, которые
имеют изобразительную, пантомимическую, под-
ражательную, звукоподражательную, интонацион-
ную и вербально-суггестивную форму», – считает
автор «Эстетики» профессор Ю. Борев [8]. В главе
«Труд, магия и изобразительно-подражательная
деятельность» он говорит, что уходящие к истокам
культуры канонизированные словесно – сугге-
стивные формы магии подкрепляют авторитет
мифических героев в доисторической традиции, и
социально-хозяйственный статус ритуально-
магического действия. Мифология, как сфера свя-
щенных и тайных знаний, позже превращается в
сказку, которая развлекательна, поучительна,
устрашающа и часто исполняет роль мифа для
непосвященного. А.И. Никифоров на примере чу-
котской сказки проследил этапы развития, рожде-
ния и эволюции сказки, как методологической ос-
новы для других видов искусств и творчества.
1 этап: повествовательно-магические расска-
зы, заклинания, нацеленные на практическое воз-
действие на действительность;
2 этап: досказка-повествование, лишенная ри-
туально-магической функции и обладающая за-
чатками художественности;
3 этап: сказка – художественное произведение.
Все роды, виды и жанры литературы и искус-
ства проходили определенные этапы своего разви-
тия – от магического обряда к художественному
произведению через бесценный родник народного
творчества. Поэтому, возрождая народные истоки
религиозных праздников и обрядов, исследуя вза-
имосвязь магического и художественного (эстети-
ческого) элементов в обрядах, изучая эволюцион-
ный переход одного в другое, мы раскрываем не-
которые вопросы духовной культуры – ранее по
разным причинам оставшиеся не исследованными.
Обряды и праздники древних народов составляют
богатейший материал о древнейших морально-
этических и правовых нормах народов, взглядах на
жизнь, связях с другими народами. Вместе с тем,
изучение народных истоков религиозных празд-
Узунова Л.В.
ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ФОРМИРОВАНИЯ НАРОДНЫХ ИСТОКОВ
РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАЗДНИКОВ И ОБРЯДОВ
6
ников и обрядов представляет не только научный,
но и практический интерес. Как отмечает акаде-
мик Ю.В. Брамлей, в исследовании современной
действительности особого внимания «… заслужи-
вают такие компоненты духовной культуры, как
обычаи и обряды. При этом следует иметь в виду,
что новые обряды нередко включают некоторые
элементы традиционной обрядности, а традицион-
ные сами претерпевают существенные изменения»
[4]. Наряду с этим в процессе модификации древ-
них праздников и обрядов наблюдается также тен-
денции к созданию таких вариантов, вторые со-
кращены до минимума. В этих обрядах, как прави-
ло, связь с традицией выражается только в нацио-
нальных песнях, музыке, танцах, играх, забавах, а
также в некоторых элементах старинных обрядо-
вых действий, совершенно утерявших свой преж-
ний смысл и воспринимающихся, как добрые по-
желания и как игровой символический материал.
Многие возрождённые обряды, праздники в пору
своего появления имели вполне реальную и раци-
ональную основу обеспечения культурной преем-
ственности социальной интеграции. Однако были
и остались такие, которые с древних времен поко-
ились на мифологической и религиозно-
магической основе (гадание, магия) воздействия
на различных божеств- покровителей культов,
преумножения урожая, предохранения скота,
обеспечения семейного благополучия, защиты от
болезней и т.д. Многие мировые религии, обряды
мирно уживались и сосуществовали с языческими
пережитками, обрядами системы многобожия. Это
касается как христианства, так и ислама, распро-
страненного сначала персидскими, а затем и ту-
рецкими завоевателями. «Интересно заметить, что
в обрядах этих религий в XIX-XX вв. преобладали
не христианские или мусульманские элементы, а
синхротизм языческих обрядов, норма которых
уходила в древнейшую эпоху истории народов», –
отмечает этнограф исследователь С.Ж. Мафедзев
[7]. Вместе с тем, отмечает он, заслуживает вни-
мания то, что в рассматриваемый период обряды
и обрядовые игры в основном потеряли свою ре-
лигиозно-мифическую основу или были близки к
этому. Под воздействием различных факторов и
причин они трансформируются к XIX веку. Осо-
бенно это заметно в постепенном исчезновении
культово-магического значения обрядов, прямым
результатом которого является превращение раз-
личных ритуалов в народные забавы, карнаваль-
ные представления. Так в частности случилось с
древне-магическими праздниками весенне-летнего
цикла (Ивана Купала – в христианстве, Курбан-
Байрам, Хыдырлез в исламе; исполнение шаман-
ских танцев, как произведения искусства в хорео-
графии и т.д.).
Таким образом, то, что было серьёзным делом
для древних, превращается в забаву для поздних
поколений или перевоплощается в высокохудоже-
ственные произведения искусства.
Исследователь С. Х. Мафедзев отмечает, что
обряды и религиозные праздники, связанные с
общественным и хозяйственным бытом, претерпе-
ли более заметные изменения, чем те, что связаны
с семейным бытом. Это объясняется тем, что в
силу устойчивых патриархальных порядков, семья
оставалась более замкнутой областью жизни, чем
хозяйственные коллективы. Основными препят-
ствиями здесь становились утвердившиеся внут-
рисемейные взаимоотношения, изолированность
семьи, особенно от общественной жизни, автори-
тет старшего, незыблемо поддерживавшего свя-
тость древних традиций. Быстрая трансформация
общественных и хозяйственных обрядов связана
со сменой идеологических форм труда в обще-
ственно-экономических формациях.
Как известно, народные праздники, в т.ч. ка-
лендарные, состояли из комплекса обрядовых дей-
ствий. Ритуальное их воплощение имело свой обя-
зательный стандарт, продиктованный религиоз-
ными общественно-этическими предопределения-
ми при пассивной поддержке присутствующих. К
ритуальным действиям относились обращения к
силам природы (просьбы, закликания Весны), к
божествам (Коляда), подкреплённые конкретными
действиями, жертвоприношениями, заканчиваю-
щимися обильной трапезой. Отклонение от такой
канонической последовательности не допускалось,
т.к. могло привести к нежелательным результатам.
Поэтому в преемственности обрядов в далеком
прошлом большое значение имел тренинг. Однако
с течением времени, ввиду нерегулярного испол-
нения обрядов без соблюдения всех компонентов
фольклорного метода передачи их из поколения в
поколения, подрывалась их религиозная основа,
стушевывалась магическо-смысловая сторона за-
говоров, причитаний, заклинаний. Они стали вы-
ражаться хаотическим их использованием в фоль-
клорных композициях, программах, в которых
магические приемы определялись не конкретными
желаниями, а радостью людей о всенародном бла-
гополучии, высоких урожаях, о воспитании под-
растающего поколения.
Уже в XIX веке древние обрядово-
зрелищные представления отличались от суще-
ствовавших с ними религиозных церемониалов
относительной вольностью, свободным поведени-
ем участников. Подобно тому, как это было в
жизни всех народов средневековья и позже, участ-
ники этих торжеств «как бы строили по ту сторону
всего официального второй мир и вторую жизнь, к
которой все средневековые люди были в большей
или меньшей степени причастны, и в определен-
ные сроки жили. На этих празднествах уже не
было зрителей и исполнителей – «артистов», а все
участники одновременно являлись и исполнителя-
ми, и зрителями. В них люди жили своеобразной
жизнью, которая являлась утопическим царством
«всеобщности, свободы, равенства и изобилия»
[8].
Наряду с этим примечательно и то, что неко-
торые языческие обряды испытали на себе классо-
вое влияние. В них явно отражались и социальные
противоречия. В одних выражается классовая
Вопросы духовной культуры – ИСКУССТВОВЕДЧЕСКИЕ НАУКИ 7
субординация, в других "цари", "ханы", "князья"
присутствуют большей частью для комических
инсценировок, шуток и веселья. И те, и другие
представляют собой интерес, как для научной, так
и для практической деятельности в искусстве,
культуре, сценарно-режиссёрской практике. Если
рассматривать эти обряды с точки зрения народ-
ных истоков религиозного сознания, то обращение
к "царям", "'ханам"'; "господам" - это не что иное,
как трансформированное остаточное явление
культа вождей и элитного слоя общества эпохи
неолита.
Народные праздники и обряды еще раз под-
тверждают нам тот факт, что безрелигиозных
народов не бывает и не было. Поэтому прежде чем
приступать к исследованию или практическому
возрождению той или иной обрядности, необхо-
димо четко выяснить систему религиозных пред-
ставлений данной этнической и национальной
общности. Как предмет исследований особый ин-
терес представляют календарные и семейно – бы-
товые игры и праздники, т.к. именно они смогли
сохранить в себе первоисточник создания. Не-
смотря на разнообразие источников исследования
по данной теме, народные истоки религиозных
праздников и обрядов, все, равно как и обрядовые
игры, не стали объектом специального исследова-
ния. Их исследование актуально во многих отно-
шениях:
зрелищные народные представления и игры
составляют определенную область духовной куль-
туры и являются формой деятельности учрежде-
ний культуры и искусств.
обряды и обрядовые игры, нейтральные в
функциональном отношении, не только сами
удерживаются в этнической традиции, но в них
зачастую более полно сохраняют реликты древ-
нейших институтов со всеми формами обществен-
ного и религиозного сознания.
Таким образом, проследив исторический путь
развития религиозного мышления народов и сде-
лав теоретический анализ истоков народной об-
рядности, начиная с задатков искусства в культуре
первобытного человека и до сегодняшних дней,
можно сделать вывод, что безрелигиозных народ-
ных обрядов и праздников никогда не было. От-
сюда следует, что понятие «народные истоки» все-
гда несло в себе элементы религии (языческой, с
дальнейшим наслоением видов монотеистических
религий). И если применять это понятие к обрядо-
вой культуре, то в своей первооснове мы имели
дело с религиозной (культовой) обрядностью
наших предков, основанной на магических ритуа-
лах язычества. Поэтому, данный анализ даёт нам
право определить идентичность между понятиями
«народные истоки религиозных обрядов и празд-
ников» и «религиозные истоки народных обрядов
и праздников», которые, в свою очередь, с успе-
хом могут использоваться в художественной куль-
туре народов Крыма.
Литература
1. Башлов В.Н. Пережитки культа умирающего
и воскрешающего божества в христианской и
мусульманской агиологии // Фольклор и ис-
торическая этнография. - М., 1983.
2. Башлов В.Н. Два варианта среднеазиатского
шаманства // Этнография. - Наука. - 1990. -
№4.
3. Токарев С.А. Ранние формы религии и их
развитие. - М., 1964.
4. Токарев С.А. Религии в истории народов ми-
ра. - М., 1986.
5. Васильев В.Н. История религий Востока. -
М., 1989
6. Снесарев Г.Н. Реликты домусульманских ве-
рований и обрядов у узбеков Хорезма. - М.,
1969.
7. Мафедзев С.Х. Обряды и обрядовые игры
адыгов в ХIХ - начале ХХ века. - Н.,1979.
8. Борев Ю. Эстетика пособие для ВУЗов /. - М.,
1979 - С.68.
Литература
|
| id | nasplib_isofts_kiev_ua-123456789-89772 |
| institution | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| issn | 1562-0808 |
| language | Russian |
| last_indexed | 2025-11-28T04:59:21Z |
| publishDate | 2001 |
| publisher | Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
| record_format | dspace |
| spelling | Узунова, Л.В. 2015-12-19T21:20:39Z 2015-12-19T21:20:39Z 2001 Теоретические основы формирования народных истоков религиозных праздников и обрядов / Л.В. Узунова // Культура народов Причерноморья. — 2001. — № 20. — С. 58-64. — Бібліогр.: 8 назв. — рос. 1562-0808 https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/89772 В последние десятилетия всё больше возрастает интерес к истокам народной культуры. Особенно это проявляется в регионах, где идёт интенсивное возрождение утерянных за период «воинствующего атеизма» культурных традиций национальных меньшинств Украины, а так же в Крымском регионе среди народов, возвратившихся на свою историческую Родину после долгих лет депортации. ru Кримський науковий центр НАН України і МОН України Культура народов Причерноморья Вопросы духовной культуры – ИСКУССТВОВЕДЧЕСКИЕ НАУКИ Теоретические основы формирования народных истоков религиозных праздников и обрядов Article first published |
| spellingShingle | Теоретические основы формирования народных истоков религиозных праздников и обрядов Узунова, Л.В. Вопросы духовной культуры – ИСКУССТВОВЕДЧЕСКИЕ НАУКИ |
| title | Теоретические основы формирования народных истоков религиозных праздников и обрядов |
| title_full | Теоретические основы формирования народных истоков религиозных праздников и обрядов |
| title_fullStr | Теоретические основы формирования народных истоков религиозных праздников и обрядов |
| title_full_unstemmed | Теоретические основы формирования народных истоков религиозных праздников и обрядов |
| title_short | Теоретические основы формирования народных истоков религиозных праздников и обрядов |
| title_sort | теоретические основы формирования народных истоков религиозных праздников и обрядов |
| topic | Вопросы духовной культуры – ИСКУССТВОВЕДЧЕСКИЕ НАУКИ |
| topic_facet | Вопросы духовной культуры – ИСКУССТВОВЕДЧЕСКИЕ НАУКИ |
| url | https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/89772 |
| work_keys_str_mv | AT uzunovalv teoretičeskieosnovyformirovaniânarodnyhistokovreligioznyhprazdnikoviobrâdov |