Религия как социальная технология консолидации социума
The article presents a new concept version of religion as a social technology processed
 by time and which makes it possible for social subjects to solve social problems in
 various socio-cultural practices. With the help of the socio-synergetic approach app -
 lied to interp...
Saved in:
| Published in: | Социология: теория, методы, маркетинг |
|---|---|
| Date: | 2001 |
| Main Authors: | , |
| Format: | Article |
| Language: | Russian |
| Published: |
Iнститут соціології НАН України
2001
|
| Online Access: | https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/89801 |
| Tags: |
Add Tag
No Tags, Be the first to tag this record!
|
| Journal Title: | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| Cite this: | Религия как социальная технология консолидации социума / О. Грабовец, Ю. Яковенко // Социология: теория, методы, маркетинг. — 2001. — № 3. — С. 111–122. — Бібліогр.: 7 назв. — рос. |
Institution
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine| _version_ | 1860113132362399744 |
|---|---|
| author | Грабовец, О. Яковенко, Ю. |
| author_facet | Грабовец, О. Яковенко, Ю. |
| citation_txt | Религия как социальная технология консолидации социума / О. Грабовец, Ю. Яковенко // Социология: теория, методы, маркетинг. — 2001. — № 3. — С. 111–122. — Бібліогр.: 7 назв. — рос. |
| collection | DSpace DC |
| container_title | Социология: теория, методы, маркетинг |
| description | The article presents a new concept version of religion as a social technology processed
by time and which makes it possible for social subjects to solve social problems in
various socio-cultural practices. With the help of the socio-synergetic approach app -
lied to interpretation of social matter represented in religion, Christianity is regarded
as a substantial-system formation acting in accordance with laws of self-movement.
The authors interpret Christianity as a multi-level social construction capable of
turning into specific adaptive forms, like social institution, social ‘body’ or social
person. Taking into account the structural-active nature of religion, there is concluded
that consolidating potential of Christianity greatly depends on its social self-reflexion
and self-referention, on its ability to react effectively to modern challenge.
|
| first_indexed | 2025-12-07T17:35:00Z |
| format | Article |
| fulltext |
Оксана Грабовец, Юрий Яковенко
Религия как социальная технология консолидации социума
ОКСАНА ГРАБОВЕЦ,
ïðåïîäàâàòåëü ×åðíèãîâñêîãî ãîñó äàð ñò -
âåí íîãî èíñòèòóòà ýêîíîìèêè è óïðàâëåíèÿ
ЮРИЙ ЯКОВЕНКО,
äîêòîð ñîöèîëîãè÷åñêèõ íàóê, ïðîôåññîð,
çà âå äóþùèé êàôåäðîé îòðàñëåâîé ñîöèî ëî -
ãèè Êèåâñêîãî íàöèîíàëüíîãî óíèâåðñèòåòà
èìåíè Òàðàñà Øåâ÷åíêî
Религия как социальная технология
консолидации социума
Abstract
The article presents a new concept version of religion as a social technology processed
by time and which makes it possible for social subjects to solve social problems in
various socio-cultural practices. With the help of the socio-synergetic approach app -
lied to interpretation of social matter represented in religion, Christianity is regarded
as a substantial-system formation acting in accordance with laws of self-movement.
The authors interpret Christianity as a multi-level social construction capable of
turning into specific adaptive forms, like social institution, social ‘body’ or social
person. Taking into account the structural-active nature of religion, there is concluded
that consolidating potential of Christianity greatly depends on its social self-reflexion
and self-referention, on its ability to react effectively to modern challenge.
Панорама развития украинского общества за последнее десятилетие
дает веские основания многим экспертам констатировать факт глубокого
системного кризиса, охватившего все его структурные уровни, начиная от
люмпенизированных слоев населения и завершая высшими эшелонами
властных структур, у представителей которых тоже, оказывается, есть свои
проблемы, стоящие им здоровья и даже жизни.
Социопатическими симптомами хронической болезни социального ор -
га низма являются такие уголовные преступления, как заказные убийства,
от мывание “грязных” денег, моральная деградация отдельных звеньев
Социология: теория, методы, маркетинг, 2001, 3 111
власти, ассимиляция духовного наследия нации под давлением низко проб -
ной суб культуры общества массового потребления, зачастую иностранного
проис хождения. К сожалению, перечень проявлений социопатии можно
про должить, но нет нужды в этом, учитывая уже семилетнее существование
широко известной книги Е.Головахи и Н.Паниной “Социальное безумие:
история, теория и современная практика”, в которой эти симптомы осно -
вательно описаны [1]. Таков экономический, политический, культурный
фон, на котором живут и работают граждане Украины в интенсивных по ис -
ках ответа на вопрос: где та граница, за которой свобода человека пере -
растает во вседозволенность, безграничный гедонизм, равнодушие? Где те
целебные средства, которые способны реанимировать больное общество?
В таком социальном контексте вполне закономерно внимание и прос -
тых обывателей, и научных работников обращается, к религии, относи тель -
но которой как социального явления трудно назвать времена, когда она бы
не “указывала” общие для всего человеческого рода духовные основания,
связанные с определенными прин ципами социальной жизни того или иного
социума.
Поэтому предлагаем попытку концептуально осмыслить, уже в ко то -
рый раз в истории науки, религию как фактор социальной консолидации об -
щест ва вообще, способный в частности помочь задействовать ин те гра цион -
ные механизмы, ориентированные на достижение социального согласия в
период трансформации украинского социума. Специфика нашей попытки
состоит, надеемся, в более системном видении этого социального явления
на основании социосинергетического подхода.
Считаем нужным указать на два обстоятельства. Во-первых, период
написания статьи совпал с пребыванием Папы Римского в Украине (23–27
июня 2001 года). Во-вторых, события в июне складывались таким образом,
что в это же время (26 июня) в Институте социологии НАН Украины
состоялась дискуссия в процессе защиты кандидатской диссертации М.Па -
ращевина “Интегративная функция религии как социального института в
обществе: историко-социологический анализ” [2]. Успешность защиты за -
фик сирована протоколом счетной комиссии, и это уже исторический факт в
биографии соискателя, а фактом науки остается потребность в дальнейшем
продолжении дискуссии для обсуждения функций религии и выяснения
условий их осуществления и возможных последствий для социума.
Сначала воспользуемся некоторыми наработками предшественников.
Так, опираясь на ранее опубликованные перечни социальных функций ре -
ли гии, М.Паращевин предложил выделить такие функции:
— “мировоззренческая (определение ценностной ориентации человека,
его места и роли в мире, определение некоторого миропонимания,
мироощущения, мироотношения);
— компенсаторная (смягчение или полное устранение чувства бесси -
лия, зависимости и ограниченности человеческого существования);
— коммуникативная (обеспечение разнообразных связей между верую -
щими, проявление в качестве способа их общения в пределах рели -
гиозной и нерелигиозной деятельности);
— регулятивная (осуществление определенного управления деятель -
но стью, поведением верующих, упорядочивание отношений между
ними);
112 Социология: теория, методы, маркетинг, 2001, 3
Оксана Грабовец, Юрий Яковенко
— интегративная (способность религии быть способом единения, объ -
еди нения масс, индивидов и институтов);
— культуро-транслирующая (осуществление передачи определенной
части накопленного культурного наследия, обеспечение непре рыв -
ности развития данного народа);
— легитимирующая (обоснование, освящение и узаконение опре делен -
ного общественного порядка и институций, определенных форм от -
но шений, норм поведения в данном обществе)” [2, с.15–16].
Кроме этого перечня функций в том же подразделе 1.1. “Понимание
религии в научной мысли” М.Паращевин, упоминая разных известных уче -
ных, констатирует: во-первых, что религия, согласно Дюркгейму, — это
явление социальное по сути [2, с.11]; во-вторых, согласно Р.Беллу, — это
совокупность символических форм, соотносящих человека с конечными
условиями его существования [2, с.12].
Продолжим обращение к цитированному тексту Р.Белла: “Человек —
это животное, разрешающее проблемы. Что делать и что думать, когда
отказывают другие способы решения проблем, — вот сфера религии… До
известной степени можно считать, что религия основывается на ре флек -
сирущем опыте второго порядка, более общем и абстрактном, чем кон -
кретно чувственный опыт. Но из этого отнюдь не следует, что религиозный
опыт не может быть конкретным и напряженным; другое дело, что объект
этого напряженного опыта выходит за рамки конкретного или лежит вооб -
ще за его пределами. Рефлексирующий характер религии, даже самой при -
митивной, затемняется тенденцией к конкретной символизации и антро по -
морфизму, которые являются естественными спутниками сильного чувст -
ва… Передаваемые религиозные символы кроме того, сообщают нам зна -
чение, когда мы не спрашиваем, помогают слышать, когда не слушаем,
помогают видеть, когда мы не смотрим...
Именно эта способность религиозных символов формировать значения
и чувства на относительно высоком уровне обобщения, выходящего за пре -
делы конкретных контекстов опыта, придает им такое могущество в чело -
веческой жизни, как личной, так и общественной.
Выше мы медленно подходили к определению религии как сово куп -
ности символических форм, соотносящих человека с ограниченными усло -
виями его существования. Понятно, что религия вообще существует только
как понятие в научном анализе (курс. наш. — О.Г., Ю.Я.). Нет такой сово -
купности символических форм, которая выполняла бы функцию религии
для всех людей. Скорее можно говорить о большом разнообразии форм.
Важная задача социологии состоит в том, чтобы открыть и класси фици -
ровать эти формы и определить, к каким последствиям с точки зрения
влияния может привести приверженность им. При решении этой задачи
исследование символики и психологии религии должны идти рука об руку с
социологическими исследованиями, так как социальные последствия рели -
гиозной ориентации можно будет объяснить только после того, как мы
поймем символическую структуру религии и ее опосредованное влияние
через отдельных людей” [3, с.267–268].
Поскольку цитированный текст Белла относится к 1964–1965 годам
[см.: 3, с.281], а к тому времени философская концепция Кассирера отно -
сительно символических форм уже несколько десятилетий (с конца 20-х
Социология: теория, методы, маркетинг, 2001, 3 113
Религия как социальная технология консолидации социума
годов ХХ столетия) находилась в научном обороте, влияние Кассирера на
Белла у нас не вызывает сомнений.
Уже в этом контексте считаем нужным указать, что наш подход и вы -
воды (о которых еще рановато говорить) несколько отличны от из ло жен -
ных в работе М.Паращевина, ибо мы не сосредоточиваемся на одной функ -
ции религии, а ее саму считаем технологией решения жизненных проблем в
условиях, когда это принимает форму целенаправленного процесса. Если
подходить к религии с позиций диалектического метода, то вместе с тем
должна существовать (в той или иной мере) еще одна дополнительная
наряду с интеграционной функция — дифференционная.
Дифференционная функция проявляется в каждой цивилизации, но со
временем в пределах определенных ее разновидностей осуществляется еще
неоднократно. Очевидными примерами служат, скажем, выделение в рам -
ках христианства католиков и православных, а среди православных Укра -
ины размежевание паствы вследствие существования двух конкурирующих
патриархатов — Киевского и Московского.
В соответствии с научной традицией приведем некоторые важные све -
дения относительно происхождения термина “религия”, ибо это дает воз -
можность, прослеживая отдельные шаги семантической эволюции данного
понятия в европейской культуре, более адекватно понять и интерпре ти -
ровать место и роль религии в обществе.
Одной из версий, предлагаемых в словаре индоевропейских со ци аль -
ных терминов, есть происхождение слова религия от латинского religio,
имевшего исторически два толкования. Первая точка зрения была пред -
ставлена Цицероном, который religio возводил к legere (собирать, при зна -
вать, возвращаться к изначальному виду). Употребление термина legere с
префиксом re- (religere) означало пересматривать ранее принятое решение.
То есть внимание акцентировалось на принятии решений на внутри лич -
ностном уровне, на умственных способностях, расположении духа, чув ст -
вах человека. Вторая точка зрения представлена Лактанцием и Тертул -
лианом, объяснявшими religio через глагол ligare, что означало связывать, то
есть толковали религию как внешнюю силу, которая, действуя как табу,
лишает человека собственной свободы, в результате чего он становится
“связанным”, “опутанным” [см.: 4, с.395–398]
Таким образом, второй семантический смысл понятия религии дает
основания толковать религию, в частности христианскую, как социальное
явление, то есть как способ обеспечения социальной взаимосвязи между
людьми через идею Бога, которая, “связывая” человека невидимыми це -
пями, побуждает, обязывает его придерживаться определенных этических,
а значит и социальных норм, правил, ограничений, очерчивает диапазон,
векторность его социальных устремлений.
С целью концептуальной разработки данной версии функции религии в
социуме применим методологические принципы концепции само орга ни за -
ции, которые дают возможность рассматривать любой социальный объект
как субстанциально-системное образование, как самодетерми нируемую со -
циальную систему [см. 5]. Это принципы противоречивости, имма нент -
ности, спонтанности, суверенности, активности, то есть обеспечивающие
самодвижение объекта. Итак, будем исходить из того, что любая по форме
живая материя (биологическая или социальная) стремится к само сохра -
нению, то есть сохранению своей целостности, аутентичности, своего физи -
114 Социология: теория, методы, маркетинг, 2001, 3
Оксана Грабовец, Юрий Яковенко
ческого пространства, тем самым создавая основу для своего выживания и,
вместе с тем, к постоянному приспособлению к изменениям в окружающей
среде, то есть она должна адаптироваться к действию ряда факторов —
внешнего и внутреннего происхождения — посредством интеграционных
механизмов [подр. см. 6].
С этой точки зрения в качестве оптимального критерия оценки меры
приспособляемости социального явления к внешним (со стороны окру -
жающей социальной среды) или внутренним (со стороны составляющих
самого социального объекта) “вызовам” воспользуемся критерием эффек -
тивности, предложенным одним из авторов данной статьи в упомянутой
выше публикации [см. 5]. Общеизвестно, что показатель эффективности
характеризует результативность человеческой деятельности, в том числе
социальной, и ориентирует социальный субъект на минимизацию ресурсов,
расходуемых при достижении цели.
Рассматривая социальную материю, представленную в разнообразных
формах социальной жизни (религия, право, культура, экономика и т. п.),
можно констатировать, что жизнь социума невозможна без социальных
изменений. Социальные изменения, сопровождаемые дифференциацией,
усложнением социальных отношений, вместе с тем должны в силу сис тем -
ных соображений уравновешиваться противоположно направленной тен -
денцией к интеграции, объединению разных составляющих социума для
сохранения его целостности. На субстанциональном и процессуальном как
двух противоположных по смыслу и векторности измерениях социального
мира сосредоточивали внимание классики социологии — Г.Спенсер, М.Ве -
бер, Э.Дюркгейм, П.Сорокин, Т.Парсонс и др.
Социальный объект (явление) как живое динамичное образование по -
стоянно стремится к воспроизводству оптимальной модели своего функ -
ционирования, что должно способствовать его выживанию в социуме, фик -
сируя вместе с тем момент самобытности, неповторимости социального
объекта, а значит способствовать его адаптации к действию ряда факторов
окружающей среды, уменьшая риск гибели объекта в океане конку рирую -
щих социокультурных явлений. Говоря об оптимальной модели, или со -
циальном алгоритме функционирования общества, вспомним, в частности,
социальный институт с его спецификой.
Анализируя этимологическую структуру данного понятия в латыни —
префикс іn-(в) и корень -stitution (в русском языке “то, что положено” [4,
с.399], или порядок) — можно констатировать, что сама конструкция слова
указывает на заложенный в его содержании момент упорядоченности, фик -
сации, застылости процесса, приобретения с течением времени четко очер -
ченных организационных форм.
В поисках более полного понимания термина “социальный институт” в
контексте проблематики, указанной в начале статьи, обратимся к истокам
классической социологической мысли.
Начиная с Г.Спенсера, Э.Дюркгейма и М.Вебера, в социологической
науке не прекращается обсуждение вопроса, связанного с выяснением того,
что можно считать высшей методологической реальностью: социальные
тотальности, социальные институты или индивида и его поведение. Такая
постановка вопроса репрезентирует традиционное противостояние реали -
стического и номиналистического дискурсов.
Социология: теория, методы, маркетинг, 2001, 3 115
Религия как социальная технология консолидации социума
Даже если мы ограничимся эпохой жизни классиков социологической
мысли, то уже за этот относительно короткий срок был накоплен изрядный
по объему массив дефиниций понятия “социальный институт” и его интер -
претаций, которые различаются между собой и в плане генезиса, и в плане
функций социального института и восходят к различным способам видения
одной и той же социальной реальности.
Назовем основные из них: социальные институты как нади нди виду -
альные социальные факты (Э.Дюркгейм); институты как целевая сово -
купность общественных действий и способов, рационально признаваемых
всеми участниками (М.Вебер); институт как социальная форма обоб щест -
вления содержания индивидуальных мотивов и стремлений (Г.Зиммель);
институт как привычный способ мышления, упроченные образцы пове -
дения (Т.Веблен); институт как сознательно регулируемая и органи зо ван -
ная форма деятельности людей (Т.Парсонс); институт как хабитуализация
человеческой деятельности (П.Бергер, Т.Лукман, П.Бурдье); институт как
геометрическая точка, лишенная протяженности, объема, как надэмпи риче -
ский объект (В.Быченков) и т. п.
Каждая из указанных концепций представляет собой определенный
шаг на пути формирования двух основных теоретико-методологических
подходов к пониманию природы и функций социальных институтов [см. 7]:
— организационный как разновидность системного подхода за основу
анализа берет тот или тот объективный социальный институт, по -
нимаемый как социальный организм, социальное “тело”, имеющее
струк туру, некоторый состав участников, то есть обладающее эм -
пирическим и коллективным статусом;
— надколлективный подход, трактующий социальный институт как аб -
страктную, мысленную структуру, не привязанную к реальным, эм -
пирическим социальным субъектам и созданную рациональным, ло -
ги ческим путем. С возникновением такого рода социальных ин сти -
тутов они приобретают надэмпирическую природу, самодостаточное
существование, паря над эмпирическими социальными субъектами,
которые активно или пассивно, но вынуждены признавать реаль -
ность такого рода образований.
Приведенные выше этапы разработки понятия “социальный институт”
показывают, что так или иначе эти пути ведут исследователей к одно -
стороннему пониманию природы данного явления, то есть имеет место
уклон в сторону либо реалистического, либо номиналистического тол ко -
вания социальной действительности. Нельзя игнорировать и то обстоя -
тельство, что повседневное мышление, поведение современного человека во
многом детерминированы существованием различного рода социальных
образований, институтов, и вместе с тем за этими социальными целост но -
стям можно увидеть сложную мозаику индивидуальных действий, устрем -
лений, прослеживаемых в этих структурах.
В этой связи уместно вспомнить одно из проявлений герменевтического
круга. Принцип состоит в том, что целое понимают через его части, а части —
через целое. Выход из этой противоречивой ситуации возможен, если при -
нять во внимание оба подхода, применяя вместе с тем критерий эффектив -
ности, предполагающий, что социальная материя, репрезентированная в
социальном институте, может приобретать ту или ту организационную
116 Социология: теория, методы, маркетинг, 2001, 3
Оксана Грабовец, Юрий Яковенко
форму — социального “тела” либо геометрической точки (идеи, концеп -
ции) — адекватную социальному контексту.
В рамках данной статьи мы сделаем скромное авторское уточнение
понимания социального института как упорядоченной социальной ма -
терии, которая в процессе самоорганизации природы и общества, а также
форм их взаимодействия находит наиболее адекватные социальному кон -
тексту организационные формы, в свою очередь, делающие возможной ее
адаптацию к изменениям как во внешней, так и во внутренней среде.
Учитывая полипарадигмальность современной социологической науки
и вместе с тем тенденцию к интегративному теоретизированию, по пы та ем -
ся рассмотреть процесс зарождения и развития христианства (ибо оно из
всех религий наиболее близко к образу жизни нашего социума) как мно го -
уров невого социального образования (надэмпирического и эм пи ри че с ко -
го) с учетом критерия эффективности, что позволит нам лучше понять
причины, направления и результаты усложнения социального мира.
Общепризнанным является утверждение, что люди не могут сущест во -
вать нормально без коллективных объединений, вне общества. Однако не -
смотря на явные преимущества коллективной жизни сравнительно с инди -
видуальной, общности как целостности сохраняются отнюдь не меха ни че -
ски; сам социум как сложная система прилагает немалые усилия для под -
держания социального порядка, социальной гармонии с целью обес печить
такое состояние взаимосвязей между социальными субъектами, что бы это
минимально противоречило общественным интересам и господ ст вующим
нормам и, вместе с тем, способствовало сохранению аутентичности об -
щества. Таким образом, для любой социальной общности, являющейся кон -
кретным воплощением социальной материи, склонной к самоорга низа ции
и сбалансированности собственных потребностей с потребностями окру -
жаю щей социальной среды, остается актуальной проблема под дер жания
социального порядка, что обусловливает постоянный поиск и от шли фо -
вывание со временем средств и методов, призванных эффективно осу щест -
в лять функцию целеполагания и интеграции человеческой деятельности.
На родоплеменном этапе развития общества размеры ойкумены были
не столь велики, социальные отношения имели довольно “прозрачный“
смысл (принимая во внимание относительный характер любого оценочного
суждения), ибо основой их формирования была непосредственная, меж -
личностная связь между людьми; а в таких условиях наиболее эффек тив -
ными способами социального контроля, позволяющими рационально осу -
ществлять саморегуляцию примитивных социальных общностей, пред о т -
вр ащающую девиантное поведение, были преимущественно насильст вен -
ные (физические, а не моральные) рычаги воздействия на человека (хотя и о
табу, тотемах и т. п. не следует забывать).
С разрастанием “радиуса” ойкумены, по мере усложнения социального
организма, возникновения городов, государств социальные связи при обре -
тают все более анонимный характер, что не могло не привести к обострению
проблемы поиска альтернативных силовым методам социальных техно логий
решения конфликтных ситуаций в социуме. Появление государства, го су -
дарственного аппарата, правовых ограничений позволяет на опре де лен ное
время повысить эффективность механизмов социального контроля, в част -
ности, за счет универсализации средств, диапазон которых стал раз растаться
от принудительных физического характера мер и санкций до группового
Социология: теория, методы, маркетинг, 2001, 3 117
Религия как социальная технология консолидации социума
давления и морального осуждения. Однако нельзя забывать, что непо сред -
ственно законодательные компенсаторы изъянов человеческой на ту ры (на -
силия, жестокости, эгоизма и т. п.) относятся к средствам внеш него при -
нуждения, призванным сдерживать поведение человека именно извне, огра -
ничивая его внутреннюю свободу, что в конечном счете обн аруживает свои
пределы эффективности, присущие любым прину ди тель ным мерам.
Созвучной процессам дифференциации и структурирования социума
стала актуализация потребности перенесения механизмов социального
конт роля с внешнего, надличностного уровня на внутриличностный. По -
этому появление христианства, как в общем-то любой религии, следует
считать формой адаптации социума, ответом общества на вызов времени в
форме усложнения социальных отношений. Таким образом, религия при -
об ретает черты своего рода социальной технологии, формируя духовную
оболочку вокруг общества и каждого его члена, связывая людей неви ди -
мыми цепями — этическими максимами, установками. Так происходит фор -
ми рование более эффективных способов морального санкционирования
социальной деятельности, и вступают в силу прежде всего интеграционные,
а не дифференционные механизмы. Война “всех против всех” становится
неприемлемой, поскольку является прямым шагом к краху практически
всей сети социальных отношений; социальные субъекты начинают пони -
мать преимущества, результативность открытых отношений, соблюдения
договоренностей, поскольку в перспективе это обеспечивает стабильность,
упорядоченность, согласованность социальных действий.
Как продукт адаптационных процессов, адекватных усложнению со -
циальных взаимосвязей, как репрезентация общественной потребности в
формировании эффективных интеграционных механизмов в социуме, хри -
стианство с течением времени приобретает устоявшийся, организационно-
оформленный вид, самостоятельную динамику, выделяется среди других
форм социальной жизни обществ определенного типа.
Как известно, поначалу христианство было лишь одной из сект иуда -
изма. Социокультурной основой образования первых христианских общин
послужила установка, связанная с особым пониманием миропорядка, места
в этом мироздании человека, что в итоге и привело к размежеванию с иными
аналогичными институционными формами и к консолидации после до ва -
телей христианства.
Первые христианские общины были лишены устойчивой органи за ци -
онной формы, они выполняли роль культовых сообществ, состоявших из
лиц, время от времени собиравшихся для совершения культовых действий. В
общинах некоторое время не существовало иерархии должностей, не было
профессионального духовенства, единого вероучения и сложив ше го ся куль -
та. Они претерпевали гонения и массовое истребление со стороны офи -
циальных властей в течение первых двух столетий. Преобразование об щин в
религиозную организацию происходит тогда, когда в их границах по является
определенная группа служителей культа с закрепленным ста ту сом, фор -
мируется единое вероучение, приобретающее нормативный ха рак тер, и эта
структура в целом начинает выполнять социально значимые функции как в
отношении членов данной организации, так и относительно иных со циаль -
ных образований: государства, системы хозяйствования, семьи и т. п.
С течением времени даже Римская империя вынуждена была признать
христианство (325 г.) как официальную религию. Согласованность эле мен -
118 Социология: теория, методы, маркетинг, 2001, 3
Оксана Грабовец, Юрий Яковенко
тов внутри системы обусловливает постепенную трансформацию секты в
постоянное организационное образование, а со временем и в социальный
институт.
Рационализация и формализация внутренних связей между состав ляю -
щими христианства, закрепление социальных норм и моделей пове дения в
виде стабильных установлений, иерархизация социальных отношений —
все это дает основания говорить о субстанциальности, самобытности, авто -
ном ности данного социального объекта. Но занимая в макропространстве
ограниченную социальную “нишу” и локализуя определенные социальные
потребности, социальный институт христианства, как и любой другой со -
циальный объект, являющийся живой системой, не может бесконечно на -
ходиться в состоянии изоляции без энергичного самодвижения.
Противоречия с окружающей социальной средой “подпитывают” хри -
сти анство дополнительной энергетикой (наряду с энергией, порождаемой
противоречиями внутри самой системы христианства), активизируют его
адаптационные механизмы, побуждают социальную систему к постоянным
трансформациям, к поиску оптимальных моделей выживания в тех или
иных социокультурных практиках с учетом влияния перманентных со -
циальных изменений.
Известно, что неотъемлемым атрибутом социальной материи является
самодвижение. Стремясь к завоеванию нового социального космоса, новых
территорий (то есть обнаруживая экспансию как атрибут, иденти фицирую -
щий его живой характер), христианство приобретало черты самобытности
конкретного социокультурного организма, в пределах которого тоже су -
щест вует своя конкуренция между его частями, что со временем и приводит
к разделению христианской цивилизации на католическую, православную
и со временем протестантскую.
Созвучным потребностям христианизации Киевской Руси стало фор -
мирование такого эндогенного социального явления, как украинское право -
славие. Христианство в его украинской интерпретации представляет собой
синкретическое образование, где причудливо переплелись традиционные
христианские догматы с элементами народной культуры, язычества. Осо -
знавая бесперспективность борьбы против язычества, христианство “рас -
творило” его в себе, давая местным праздникам иные названия и, так ска -
зать, легализируя двоеверие.
Адекватная потребностям капиталистической модернизации про тес -
тантская Реформация XVI столетия этически обосновала установку на
достижение материального успеха, изнуряющую конкуренцию и рыночный
индивидуализм и на протяжении столетий сохраняла свое социально- регу -
лирующее значение для экономических и политических институтов За -
падной Европы (вспомним работы Э.Дюркгейма и М.Вебера).
Однако чрезмерная категоричность христианства, отсутствие гибкости
в вопросах совершенствования организационных форм в соответствии с
конкретными требованиями эпохи обусловили бурное развитие альтерна -
тивных социальных образований как внутри самой религии, так и во внеш -
ней социальной среде (институциализация в Новое время экономики, нау -
ки, образования и т. п.).
Продолжительное время христианство считало нужным замалчивать
острые социальные проблемы, а то и применяло репрессии вроде средне -
вековой инквизиции к носителям альтернативных взглядов относительно
Социология: теория, методы, маркетинг, 2001, 3 119
Религия как социальная технология консолидации социума
Вместе с тем, согласно надколлективному, надличностному подходу к
со циальному институту христианства, существование его не зависит от
того, актуализировано ли оно в социальном поведении человека и прочих
социальных субъектов. По своему надличностному статусу христианство
существовало и будет существовать; в современном мире оно представляет
элемент общего культурного репертуара наряду с прочими религиями,
куль тами, идеологиями, “приобщение” к которым является делом пер со -
нальной идентификации. Если на уровне макроструктур наблюдается про -
цесс секуляризации, то на микроуровне может происходить возрастание
интереса к христианским ценностям. Становясь как бы невидимым для
общества, христианство перемещается на уровень индивидуального со зна -
ния, тем самым адаптируясь к изменениям в обществе. В таком аспекте хри -
стианство означает не принадлежность человека к какой-то определенной
организации, а содержание индивидуального опыта, сферу “конечных зна -
чений”.
Если мы вернемся к украинским реалиям нынешнего дня, перед нами
встанет актуальный вопрос: может ли христианство послужить социальной
силой, способной сплотить общество в период, когда происходит раз руше -
ние традиционного мировоззренческого фундамента, а формирование но -
вых мировоззренческих ориентиров сопровождается идеологической вак -
ха налией и неприятием широкой общественностью “вестернизированных”
моделей социального поведения. Исходя из авторского понимания хри сти -
анства как отшлифованной временем социальной технологии, воплощения
важной социально-регулятивной функции, способности смягчать и нейтра -
лизовать разногласия общественного развития, все будет зависеть от того, в
какой мере оно окажется созвучным трансформационным процессам, про -
ис ходящим в Украине, насколько сможет адаптироваться к изменениям в
окружающем мире, например, реинтерпретируя традиционные ценности,
установки, вписывая их в современный контекст.
Ведь не секрет, что экономические традиции украинской нации, высо -
кая земледельческая культура, культ хозяина, семьи — все это исторически
связано с православием, в течение многих столетий формировавшим стиль
экономической жизни украинского крестьянина. Как свидетельствует опыт
многих стран мира, которые эффективно прошли этап капиталистической
модернизации и сформировали самобытные модели экономического разви -
тия типа “исламской экономики” (Тунис, Марокко, Иран), “конфуциан ско -
го капитализма” (Китай), “тихоокеанского пути” (Япония, Малайзия, Тай -
вань), характер и динамика социокультурных изменений в стране пря мо
зависят от умения задействовать эндогенный духовный потенциал нации.
Поэтому вектор социокультурных трансформаций, с одной стороны, дол -
жен определяться по формуле “традиция + инновация”, что будет спо соб -
ствовать проникновению и распространению в самобытной социо куль тур -
ной среде новых ценностей, социальных институтов, моделей поведения,
связанных с дифференциацией социальных отношений, имущественным
расслоением, углублением социального неравенства и, как следствие, раз -
ру шением традиционных социальных взаимосвязей. Однако, с другой сто -
роны, в качестве фактора противодействия нежелательным тенденциям
может послужить христианство, которое, осуществляя функции социаль -
ного контроля и опираясь на православные традиции, принципы собор -
ности, этики социального служения, добропорядочности, культ хозяина,
Социология: теория, методы, маркетинг, 2001, 3 121
Религия как социальная технология консолидации социума
должно обеспечить интеграционные процессы в обществе на пути со хра -
нения его христианской идентичности.
Моральные, а не силовые рычаги регулирования социального пове де -
ния становятся все более актуальными в связи с глобализационными про -
цессами, которые ныне вместе со всеми переживает украинское общество.
Намерение Украины продвигаться в направлении европейской интеграции
заставляет отечественных предпринимателей учитывать европейские мо -
раль ные принципы социальных действий, принимать их в арсенал цен нос -
тей украинского бизнеса. В последнее время участились случаи, когда домо -
рощенные олигархи, “отмыв” свой огромный денежный капитал, выезжают
за границу, однако мировая общественность отказывается их признать.
Одержав тактически легкую победу в достижении высокого материального
статуса, они проигрывают стратегически, лишаются того, что не может
иметь прямого денежного выражения, а именно социального признания в
широком смысле, уважения и авторитета, то есть теряют моральный капи -
тал, способный гарантировать человеку уверенность в будущем. Чтобы
снять социальную напряженность во всех секторах социума и поддер жи -
вать баланс между основными социальными силами, и предприниматели, и
властные структуры должны быть прозрачны в своей деятельности, лега ли -
зуя свои капиталы, поддерживая социальные программы, формируя атмо -
сферу социального доверия вокруг своего имени. Придерживаясь правил
честной игры, принципов честной конкуренции, социальные субъекты от
бизнеса страхуют себя на будущее. В данном контексте вполне органичным
является вовлечение в систему социальных действий христианских норм и
ценностей, что должно способствовать выживанию украинского социума.
Обобщая приведенные рассуждения относительно роли христианства
как в традиционном, так и в современном обществе, можно сделать сле -
дующий вывод: христианство реализует свой социально-интеграционный
потенциал лишь при условии, что оно, проявляя способность к рефлексии и
активному реагированию в отношении процессов, происходящих в макро- и
микросреде, будет в качестве социального института принимать наиболее
эффективные организационные формы в соответствии с требованиями со -
циального времени.
Литература
1. Головаха Е.И., Панина Н.В. Социальное безумие: история, теория и современнная
практика. — К., 1994.
2. Паращевін М.А. Інтегративна функція релігії як соціального інституту в су -
спільстві: історико-соціологічний аналіз : Дис. … канд. соц. наук. — К., 2001.
3. Белл Р.Н. Социология религии // Американская социология. Перспективы. Проб -
лемы. Методы. — М., 1972. — С.265–281.
4. Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. — М., 1995.
5. Яковенко Ю. Ефективність як провідна категорія щодо вивчення адаптаційних
процесів в соціосинергетичному контексті // Інформоенергетичні технології ада п та -
ційних процесів життєдіяльності на початку III тисячоліття (збірник наукових праць). —
К.; Кривий Ріг, 2001. — С.11–21.
6. Афанасьев В.Г. Мир живого: системность, эволюция и управление. — М., 1986.
7. Быченков В. Институты: Сверхколлективные образования и безличные формы
социальной субъектности. — М., 1996.
122 Социология: теория, методы, маркетинг, 2001, 3
Оксана Грабовец, Юрий Яковенко
|
| id | nasplib_isofts_kiev_ua-123456789-89801 |
| institution | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| issn | 1563-4426 |
| language | Russian |
| last_indexed | 2025-12-07T17:35:00Z |
| publishDate | 2001 |
| publisher | Iнститут соціології НАН України |
| record_format | dspace |
| spelling | Грабовец, О. Яковенко, Ю. 2015-12-20T08:18:13Z 2015-12-20T08:18:13Z 2001 Религия как социальная технология консолидации социума / О. Грабовец, Ю. Яковенко // Социология: теория, методы, маркетинг. — 2001. — № 3. — С. 111–122. — Бібліогр.: 7 назв. — рос. 1563-4426 https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/89801 The article presents a new concept version of religion as a social technology processed
 by time and which makes it possible for social subjects to solve social problems in
 various socio-cultural practices. With the help of the socio-synergetic approach app -
 lied to interpretation of social matter represented in religion, Christianity is regarded
 as a substantial-system formation acting in accordance with laws of self-movement.
 The authors interpret Christianity as a multi-level social construction capable of
 turning into specific adaptive forms, like social institution, social ‘body’ or social
 person. Taking into account the structural-active nature of religion, there is concluded
 that consolidating potential of Christianity greatly depends on its social self-reflexion
 and self-referention, on its ability to react effectively to modern challenge. ru Iнститут соціології НАН України Социология: теория, методы, маркетинг Религия как социальная технология консолидации социума Article published earlier |
| spellingShingle | Религия как социальная технология консолидации социума Грабовец, О. Яковенко, Ю. |
| title | Религия как социальная технология консолидации социума |
| title_full | Религия как социальная технология консолидации социума |
| title_fullStr | Религия как социальная технология консолидации социума |
| title_full_unstemmed | Религия как социальная технология консолидации социума |
| title_short | Религия как социальная технология консолидации социума |
| title_sort | религия как социальная технология консолидации социума |
| url | https://nasplib.isofts.kiev.ua/handle/123456789/89801 |
| work_keys_str_mv | AT graboveco religiâkaksocialʹnaâtehnologiâkonsolidaciisociuma AT âkovenkoû religiâkaksocialʹnaâtehnologiâkonsolidaciisociuma |